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La Quintessence Philosophale Ultime (''mThar thug yid bzhin snying po'') མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ།

==Signification==
—''mthar thug'': ultime; —''yid bzhin'': philosophale; —''snying po'': [[quintessence]].

==Définition==
Ce texte est le deuxième traité appartenant à ''La [[Trilogie des Quintessences]]'' du ''[[Lama Yangtik]]'' de [[Longchenpa]]. Il est consacré au développement de la capacité à “libérer tout ce que l'on rencontre” (''thug phrad'') en termes de [[circonstances]] (''rkyen''), dans un état de [[Clarté naturelle]] sans trace (''rjes med rang gsal'').

Huit thèmes sont abordés par [[Longchenpa]] dans ce contexte précis, à savoir : 
#la libération de toute chose au sein de l’[[état naturel]] (''gnas lugs'') ; 
#la libération de toutes les [[expériences]] et [[visions]] (''nyams snang'') ; 
#la libération des circonstances adverses (''rkyen ngan'') ; 
#la libération des objets et des perceptions qui les accompagnent (''yul snang'') ; 
#la libération des maladies (''na tsha'') ; 
#la libération des démons (''‘dre gdon'') ; 
#la libération des [[cinq poisons]] (''dug lnga'') ; et 
#la libération des doutes quant à la mort.

[1]. La [[confrontation]] à l’[[état naturel]] — En pratique, l’adepte contemple directement l’[[Essence]] de son esprit, que celui-ci soit dans un état de calme ou de mouvement. A terme, il devra reconnaître que, peu importe la présence ou l’absence de discursivité, son [[Discernement]] (''rig pa''), rayonnant et nu, émerge dans un état de totale [[Transparence]] (''zang thal''). En demeurant alors sans aucune distraction, il devrait faire l’expérience de l’émergence naturelle du [[Corps Absolu]] (''chos sku rang shar''), avec la résorption de tous ses concepts au sein de l’[[Espace]] (''dbyings'').

[2]. Le non-attachement aux [[expériences]] — Au cours de la [[Méditation]], des [[expériences]] de [[Délice]] (''bde ba''), [[Clarté]] (''gsal ba''), [[Non-discursivité]] (''mi rtog pa''), ainsi que des [[expériences]] indéfinissables, sont susceptibles d’émerger. L’adepte devra les contempler directement telles qu’elles sont, sans s’attacher à elles. De cette manière, il devrait les voir sans produire la moindre saisie à leur endroit.

[3]. L’intégration des circonstances adverses — Quelles que soient les circonstances adverses auxquelles l’adepte est confronté, qu’il soit battu, volé, insulté, etc., il convient d’observer directement la nature de la conscience qui expérimente ces souffrances  pour voir ces dernières s’apaiser naturellement et laisser place à l’émergence de l’[[expérience]] de la [[Vacuité-Clarté]] (''stong gsal''), c’est-à-dire de la [[Sagesse Née-d'elle-même]].

[4]. La non-saisie des objets — Lorsque l’esprit est distrait par ses désirs pour les objets des sens, l’adepte doit contempler directement la nature de la conscience qui se focalise sur ces objets, afin de comprendre que celle-ci rayonne naturellement sans être obscurcie par les objets eux-mêmes, en sorte que les [[six objets des sens]] sont alors appréhendés comme étant directement libérés des saisies de l’esprit au sein de la [[Réalité]] (''chos nyid'') elle-même.

[5]. La libération des maladies — Lorsque l’adepte tombe malade, il doit faire des souffrances liées à sa maladie les fondements de sa pratique. Il devra ainsi observer directement la conscience en proie à la douleur, afin de comprendre expérimentalement que la cause de la maladie et que l’agent qui éprouve cette dernière n’existent pas. Il devrait ainsi faire l’expérience directe de la nature de sa propre conscience émergeant dans toute sa nudité.

[6]. La libération des démons — Les démons créateurs d’[[obstacles]] (''bgegs'') génèrent des prodiges et lorsque ces prodiges apparaissent, l’adepte doit les observer attentivement afin de les identifier comme des créations démoniaques exemptes de nature propre. De cette manière, il se défera naturellement des objets suscitant la terreur et de l’agent qui éprouve cette dernière. A ce stade, toute forme d’effroi devrait émerger comme le déploiement de la [[Roue de la Réalité]] (''chos nyid kyi ‘khor lo'').

[7]. La libération des [[cinq poisons]] — Lorsque l’adepte ne se laisse plus emporter par les pensées liées aux [[cinq poisons]], comme le [[désir-attachement]], etc., et qu’il reconnaît leur émergence, il peut alors contempler directement leur nature et les laisser s’élever comme le [[déploiement]] de la [[Sagesse]]. Il laissera alors émerger les [[expériences]] de [[Délice]], de [[Clarté]], et de [[Non-discursivité]], sans, bien entendu, s’attacher à elles.

[8]. La libération des doutes quant à la mort — Lorsque des doutes à propos de la mort émergent au cours de la pratique ou après les sessions formelles, des concepts de peur envahissent le continuum. A ce moment, l’adepte doit les contempler directement afin de réaliser qu’ils n’ont aucune base sur laquelle s’appuyer et que leur [[déploiement]] est à la semblance du [[ciel]], c’est-à-dire infini. En réalisant que les concepts liés à la peur de la mort sont sans fondement, l’adepte expérimente — en lieu et place de ses terreurs antérieures — la [[Clarté-Vacuité]] de sa propre [[Nature]] et comprend qu’au sein de la [[Clarté naturelle]] de son [[Discernement]] insubstantiel, il n’existe aucune cause de mort. Ainsi, en demeurant dans la [[Contemplation]] de l’[[Essence]] de son [[Discernement]], l’adepte réalise expérimentalement que celui-ci est sans naissance ni mort et ce qu’il “voit” (''mthong'') alors n’est autre que la [[Sagesse]] innée et immortelle (''‘chi med gnyug ma’i ye shes'').

L’idée centrale du texte est de demeurer dans l’expérience de l’[[état naturel]] et de contempler attentivement l’émergence des [[passions]], des [[pensées]], des [[obstacles]], etc., afin d’être directement confronté à leur absence de nature propre et de demeurer ainsi dans le [[dynamisme]] de l’[[état naturel]] au sein duquel les [[passions]] émergent en tant que [[Sagesses]].

Le texte est signé par Longchen Rabjam, le Yogi du Véhicule Suprême (''theg pa mchog gi rnal 'byor pa'').

==Références==
''Bla ma yang tig'' (''sNying thig ya bzhi'', Delhi, 1975), vol. 2, pp. 309-313.
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Jean-Luc Achard 21 avril 2025 à 09:42 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]