Dzogchen wiki - Contributions [fr]

Souffle

2026-10-14T14:40:32Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Souffle (''rlung'') རླུང་། Voir les entrées suivantes: — Souffles; — Souffles internes; — Souffles karmiques. Voir également: — Souffle de la Sagesse; — Souffle de la Claire-Lumière; — Souffle-esprit; — Souffle-Discernement. »

Souffle (''rlung'') རླུང་།

Voir les entrées suivantes:
— [[Souffles]];
— [[Souffles internes]];
— [[Souffles karmiques]].

Voir également:
— [[Souffle de la Sagesse]];
— [[Souffle de la Claire-Lumière]];
— [[Souffle-esprit]];
— [[Souffle-Discernement]].

Grande Spontanéité

2026-10-09T15:08:50Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Grande Spontanéité (''lhun grub chen po'') ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ།

==Signification littérale==
— ''lhun grub'' : [[Spontanéité]] ; —''chen po'' : grande.

==Définition==
La Grande [[Spontanéité]] représente l’expression authentique de notre [[Nature]] (''rang bzhin'') lumineuse qui se déploie au sein de l’[[Espace]] (''dbyings'') primordial. On l’identifie généralement à la [[Claire-Lumière]] (''‘od gsal'') du [[Discernement]] (''rig pa'') fulgurant sous la forme de prodiges quinticolores. L’état au sein duquel on l’expérimente est un état de [[Contemplation]] (''dgongs pa'') caractérisé par une uniformité ou une égalité (''mnyam pa'') parfaite (''rdzogs''), autrement par une condition virginale en laquelle l’égalité fondamentale de la [[Vacuité]] et de la [[Clarté]] se traduit par l’indifférenciation (''dbyer med'') de ces deux principes.

Au cours de la pratique du [[Franchissement du Pic]] (''thod rgal''), cette Grande [[Spontanéité]] se manifeste par l’émergence sans entrave de visions quinticolores qui forment l’expression de notre propre [[dynamisme]] naturel (''rang rtsal''). Elle est qualifiée de “Grande” (''chen po'') parce qu’il ne s’agit pas d’un état ordinaire mais d’une condition sublimée qui transcende les modalités relatives de l’esprit. Elle est définie comme une “[[Spontanéité]]” (''lhun grub'') parce que les splendeurs visionnaires qui en caractérisent l’expression authentique sont ''déjà'' présentes sous une forme potentielle (''ye'') au niveau de la [[Base]], sous une forme manifeste (''mngon sum'') au niveau de la [[Voie]], et sous un mode intégralement parfait (''rdzogs'') au niveau du Fruit.

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Jean-Luc Achard 7 octobre 2026 à 14:47 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Absorption des Fluides par le Vajra

2026-10-08T12:36:16Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

L’Absorption des Fluides par le Vajra (''rdo rje chu ‘thung'') རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་།

==Signification littérale==
—''rdo rje'' : vajra ; —''chu'' : eau ; —''‘thung'' : boire.

==Définition==
Ce court texte inclus dans le second volume du ''[[Khandro Nyingthik]]'' de [[Pema Ledrel Tsel]] est centré sur la pratique de la [[troisième initiation]] (''dbang gsum pa''), incluant une description des signes qui montrent si la partenaire féminine avec laquelle l’adepte entend pratiquer est qualifiée ou pas.

Le texte décrit ensuite l’union d’une manière abrégée, expliquant les visualisations permettant de contrôler la ''[[bodhicitta]]'' au cour de la pratique. Ces visualisations concerne la descente (''dbab'') de la ''[[bodhicitta]]'' jusqu’à l’extrémité du [[vajra]] où elle est retenue (''bzung''). Elle est ensuite renversée (''bzlog'') à travers le [[canal central]] jusqu’au sommet de la tête. A ce stade, l’adepte procède à la dispersion (''dgram'') de cette ''[[bodhicitta]]'' dans l’intégralité du corps, après quoi il demeure dans un état vierge de [[proliférations]] qui correspond à l’expérience de la [[Sagesse Née-d'elle-même]].

D’autres pratiques yogiques sont décrites, impliquant l’union et l’absorption des fluides (''dangs ma'') de la yogini dans le [[canal central]], combinée à la rétention de l’air et à l’accomplissement de yantras.

Une fois que l’adepte est parvenu à un stade de maîtrise et de stabilité dans cette pratique, il développe la capacité à réabsorber la ''[[bodhictta]]'' émise dans le calice de l’épouse, avant de procéder comme ci-dessus aux phases de renversement (''bzlog'') et de dispersion (''dgram'').

==Référence==
—''mKha’ ‘gro snying thig'' (''sNying thig ya bzhi'', Delhi, 1975), vol. 2, pp. 129-133.
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Jean-Luc Achard 2 octobre 2024 à 12:11 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Grande Spontanéité

2026-10-07T12:47:47Z

Jean-Luc Achard : A protégé « Grande Spontanéité » ([Modifier=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini) [Renommer=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini)) [protection en cascade]

Grande Spontanéité (''lhun grub chen po'') ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ།

==Signification littérale==
— ''lhun grub'' : [[Spontanéité]] ; —''chen po'' : grande.

==Définition==
La Grande [[Spontanéité]] représente l’expression authentique de notre [[Nature]] (''rang bzhin'') lumineuse qui se déploie au sein de l’[[Espace]] (''dbyings'') primordial. On l’identifie généralement à la [[Claire-Lumière]] (''‘od gsal'') du [[Discernement]] (''rig pa'') fulgurant sous la forme de prodiges quinticolores. L’état au sein duquel on l’expérimente est un état de [[Contemplation]] (''dgongs pa'') caractérisé par une uniformité ou une égalité (''mnyam pa'') parfaite (''rdzog''), autrement par une condition virginale en laquelle l’égalité fondamentale de la [[Vacuité]] et de la [[Clarté]] se traduit par l’indifférenciation (''dbyer med'') de ces deux principes.

Au cours de la pratique du [[Franchissement du Pic]] (''thod rgal''), cette Grande [[Spontanéité]] se manifeste par l’émergence sans entrave de visions quinticolores qui forment l’expression de notre propre [[dynamisme]] naturel (''rang rtsal''). Elle est qualifiée de “Grande” (''chen po'') parce qu’il ne s’agit pas d’un état ordinaire mais d’une condition sublimée qui transcende les modalités relatives de l’esprit. Elle est définie comme une “[[Spontanéité]]” (''lhun grub'') parce que les splendeurs visionnaires qui en caractérisent l’expression authentique sont ''déjà'' présentes sous une forme potentielle (''ye'') au niveau de la [[Base]], sous une forme manifeste (''mngon sum'') au niveau de la [[Voie]], et sous un mode intégralement parfait (''rdzogs'') au niveau du Fruit.

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Jean-Luc Achard 7 octobre 2026 à 14:47 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Grande Spontanéité

2026-10-07T12:47:34Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Grande Spontanéité (''lhun grub chen po'') ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། ==Signification littérale== — ''lhun grub'' : Spontanéité ; —''chen po'' : grande. ==Définition== La Grande Spontanéité représente l’expression authentique de notre Nature (''rang bzhin'') lumineuse qui se déploie au sein de l’Espace (''dbyings'') primordial. On l’identifie généralement à la Claire-Lumière (''‘od gsal'')... »

Grande Spontanéité (''lhun grub chen po'') ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ།

==Signification littérale==
— ''lhun grub'' : [[Spontanéité]] ; —''chen po'' : grande.

==Définition==
La Grande [[Spontanéité]] représente l’expression authentique de notre [[Nature]] (''rang bzhin'') lumineuse qui se déploie au sein de l’[[Espace]] (''dbyings'') primordial. On l’identifie généralement à la [[Claire-Lumière]] (''‘od gsal'') du [[Discernement]] (''rig pa'') fulgurant sous la forme de prodiges quinticolores. L’état au sein duquel on l’expérimente est un état de [[Contemplation]] (''dgongs pa'') caractérisé par une uniformité ou une égalité (''mnyam pa'') parfaite (''rdzog''), autrement par une condition virginale en laquelle l’égalité fondamentale de la [[Vacuité]] et de la [[Clarté]] se traduit par l’indifférenciation (''dbyer med'') de ces deux principes.

Au cours de la pratique du [[Franchissement du Pic]] (''thod rgal''), cette Grande [[Spontanéité]] se manifeste par l’émergence sans entrave de visions quinticolores qui forment l’expression de notre propre [[dynamisme]] naturel (''rang rtsal''). Elle est qualifiée de “Grande” (''chen po'') parce qu’il ne s’agit pas d’un état ordinaire mais d’une condition sublimée qui transcende les modalités relatives de l’esprit. Elle est définie comme une “[[Spontanéité]]” (''lhun grub'') parce que les splendeurs visionnaires qui en caractérisent l’expression authentique sont ''déjà'' présentes sous une forme potentielle (''ye'') au niveau de la [[Base]], sous une forme manifeste (''mngon sum'') au niveau de la [[Voie]], et sous un mode intégralement parfait (''rdzogs'') au niveau du Fruit.

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Jean-Luc Achard 7 octobre 2026 à 14:47 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Trisong Detsen

2026-10-07T12:45:06Z

Jean-Luc Achard :

Trisong Detsen (Khri srong lde btsan) ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།

==Identification==
Trisong Detsen est né aux alentours de 742 AD et commença à régner à partir de 755. Il fut le 38e roi de la dynastie du Yarlung et mourut en 797 AD. Sur le plan politique, son règne se caractérisa par une expansion considérable de l’empire tibétain. A son apogée, celui-ci rivalise avec la Chine des Tang et parvint même à s’emparer de sa capitale, Cháng'ān (長安), en 763 AD, forçant l’empereur Dàizōng (代宗) à fuir afin d’échapper aux troupes tibétaines dirigées par le général Ngenlam Takdra Lukhong (Ngan lam sTag sgra klun khong, † 782 AD).<ref> On notera que la capitale ne resta aux mains de l’armée tibétaine qu’une quinzaine de jours profitant de la faiblesse de la dynastie des Tang suite à la révolte d'An Lushan (安祿山, ''ca''. 703–757).</ref>

Sur le plan religieux, Trisong Detsen joua un rôle décisif dans l’établissement du Bouddhisme au Tibet. Il fut le deuxième des trois Rois du Dharma (''chos rgyal'') et ordonna la fondation du premier monastère tibétain, [[Samyé]] (bSam yas) vers 779 AD. Afin d’intensifier la diffusion des enseignements bouddhiques, il invita de nombreux pandits indiens, en particulier Śāntarakṣita et [[Padmasambhava]]. Lors du Concile de Lhasa en 792, il trancha en faveur du Bouddhisme indien face au courant chinois essentiellement associé au Chan du Baotang (保唐宗).<ref>Ecole fondée par le maître Wuzhu (无住 / 無住, 714–774 AD) dans le Sichuan, au monastère de Baotang à Chengdu.</ref>

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 7 octobre 2026 à 14:11 (CEST)
[[Catégorie:Patriarches humains]]

Rigdzin Gödem

2026-10-07T12:27:52Z

Jean-Luc Achard :

Rigdzin Gödem (Rig ‘dzin rGod ldem, 1337–1408) རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ།

==Présentation résumée==
[[Tertön]] qui révéla de nombreux enseignements appartenant à la tradition dite des [[Trésors du Nord]] (''Byang gter''). Ses révélations les plus importantes pour le système de la Grande Perfection sont:
#la ''[[Transparente Contemplation de Samantabhadra]]'' (''Kun bzang dgongs pa zang thal'') en quatre volumes,<ref>La compilation récente de ce cycle dans la collection du ''Byang gter phyogs bsgrigs'' est éditée en deux forts volumes.</ref> et
#L’''[[Emergence Naturelle de la Pureté Primordiale Née-d’elle-même]]'' (''Ka dag rang byung rang shar'') en un volume.

==Biographie==
[à compléter]

==Note==
<references/>

==Biographie==
[à compléter]
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Jean-Luc Achard 10 juin 2018 à 10:41 (CEST)
[[Catégorie:Patriarches humains]]

Drom Jangchup Drön

2026-10-07T12:23:16Z

Jean-Luc Achard :

Drom Jangchup Drön (‘Brom Byang chub sgron) འབྲོམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན།

Epouse de l’empereur [[Trisong Detsen]] (Khri srong lde btsan) et mère de [[Lhacham Pema Sel]] (Lha lcam Padma gsal) qui joua un rôle prépondérant dans la transmission des enseignements de ''L’[[Essence Perlée des Dakinis]]'' ou ''[[Khandro Nyingthik]]'' (''mKha’ ‘gro snying thig''). Elle était la sœur aînée de [[Lhacham Nüjin Salé]] (Lha lcam Nus ‘byin sa le) qui joua un rôle parallèle dans la diffusion des enseignements du [[Chiti Yoga]] (''sPyi ti yo ga'') dont un cycle important devait être redécouvert par [[Paro Tertön]] (Tshe ring rdo rje).
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Jean-Luc Achard 30 octobre 2017 à 12:40 (CET)
[[Catégorie:Patriarches humains]]

Drom Jangchup Drön

2026-10-07T12:20:31Z

Jean-Luc Achard :

Drom Jangchup Drön (‘Brom Byang chub sgron) འབྲོམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན།

Epouse de l’empereur [[Trisong Detsen]] (Khri srong lde btsan) et mère de [[Lhacham Pema Sel]] (Lha lcam Padma gsal) qui joua un rôle prépondérant dans la transmission des enseignements de ''L’[[Essence Perlée des Dakinis]]'' ou ''[[Khandro Nyingthik]]'' (''mKha’ ‘gro snying thig''). Elle était la sœur aînée de [[Lacham Nüjin Salé]] (Lha lcam Nus ‘byin sa le) qui joua un rôle parallèle dans la diffusion des enseignements du [[Chiti Yoga]] (''sPyi ti yo ga'') dont un cycle important devait être redécouvert par [[Paro Tertön]] (Tshe ring rdo rje).
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Jean-Luc Achard 30 octobre 2017 à 12:40 (CET)
[[Catégorie:Patriarches humains]]

Trisong Detsen

2026-10-07T12:12:02Z

Jean-Luc Achard : A protégé « Trisong Detsen » ([Modifier=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini) [Renommer=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini)) [protection en cascade]

Trisong Detsen

2026-10-07T12:11:45Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Trisong Detsen (Khri srong lde btsan) ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ==Identification== Trisong Detsen est né aux alentours de 742 AD et commença à régner à partir de 755. Il fut le 38e roi de la dynastie du Yarlung et mourut en 797 AD. Sur le plan politique, son règne se caractérisa par une expansion considérable de l’empire tibétain. A son apogée, celui-ci rivalise avec la Chine des Tang et parvint même à s’emparer de sa... »

Corps de Jouissance

2026-10-05T04:38:51Z

Jean-Luc Achard : /* Classifications */

Corps de Jouissance (''longs sku'') ལོངས་སྐུ།

==Essence==
Ll’[[Essence]] (''ngo bo'') du Corps de Jouissance est intégralement parachevée au sein de la grande [[Clarté]] naturelle de l'Esprit. Cela signifie que tous les aspects du Corps de Jouissance sont déjà intégralement parfaits dans leur rayonnement au sein de l’état dit de la grande [[Clarté naturelle]] correspondant à notre condition originelle. La manière dont cette [[Essence]] s’exprime est telle que le Corps de Jouissance apparaît animé de marques majeures et secondaires spécifiques à chacun des [[Clans]] (''rigs'') du [[Plein Eveil]]. Ces marques sont naturellement lumineuses et immuables. Ce Corps représente donc un aspect formel (''gzugs'') de notre nature authentique qui s’exprime dans le mode quintuple des [[Vainqueurs des cinq Clans]], des [[cinq Sagesses]], etc.

==Définition==
La notion de jouissance (''longs spyod'') employée dans le contexte de ce [[Corps]] signifie que l’adepte qui en réalise les principes jouit d’une sapience sans entrave, au sein de laquelle il expérimente également la jouissance des manifestations de son propre [[état naturel]]. La notion de [[Corps]] (''sku'') renvoie ici non seulement à la manifestation inconditionnée des [[Vainqueurs des Cinq Clans]], mais également à l’agencement des visions de l’[[état naturel]] dont la [[Clarté]] spontanée rayonne sans aucune entrave. En d’autres termes, le Corps de Jouissance s’expérimente dans les déploiements quintuples de l’[[état naturel]] au niveau formel le plus subtil et dans l’agencement des infinis prodiges sapientaux et visionnaires qui correspondent à ce même [[Corps]].

==Classifications==
Dans la tradition [[Dzogchen]], on retient quatre aspects du Corps de Jouissance, à savoir :
#le [[Corps Essentiel des Grands Eléments]] (''‘byung chen ngo bo’i sku''),
#le [[Corps au mode d'embrassement permanent]] (''gnas pa khyab tshul gyi sku''),
#le [[Corps de la Voie des visions]] (''snang ba lam gyi sku''), et
#le [[Corps du mode de manifestation aux êtres à convertir]] (''gdul bya snang tshul gyi sku'').

En d’autres termes, le Corps de Jouissance renvoie directement à ces quatre aspects.

Le premier est associé aux éléments qui jaillissent lors de l’[[épiphanie de la Base]], à partir du [[Corps Absolu]], en se manifestant en un [[Corps]] animé des modalités quintuples de la [[Claire-Lumière.]] Ces modalités sont : 1. la [[clarté]], 2. la [[chaleur]], 3. la [[fraîcheur]], 4. l'[[immensité]], et 5. le [[caractère omnipénétrant]]. Il est défini comme un [[Corps]] (''sku'') parce qu’il s’exprime en un ensemble cohérent. Il est qualifié d’essentiel ou relevant de l’[[essence]] (''ngo bo'') parce que son déploiement s’exprime en un mode subtil qui relève de la quintessence principielle de l’[[état naturel]]. Il est enfin associé aux [[grands éléments]] (''‘byung chen'') parce qu’il est l’expression des cinq modalités de la Claire-Lumière associées aux [[cinq éléments primordiaux]].

Le deuxième est la quintessence lumineuse qui demeure dans le sanctuaire du cœur des [[Buddhas]] et des [[êtres animés]]. Ce sanctuaire correspond à l’[[Espace Absolu]] sans concept et purissime en lequel la quintessence du [[Discernement]] trône, entourée par les prodiges visionnaires des [[cinq lumières]]. Dans cet Espace primordial, ce deuxième aspect du Corps de Jouissance apparaît au centre d’un maṇḍala, dans un palais de lumières, accompagné des [[Vainqueurs des Cinq Clans]], dans un mode triple, c’est-à-dire : 1. discernant (''rig''), 2. vide (''stong'') et 3. lumineux (''gsal''). Ce [[Corps]] (''sku'') est donc défini comme tel parce qu’il renvoie à la manifestation formelle du [[Plein Eveil]] qui demeure dans notre corps. Il est associé à l’idée d’embrasser toute chose (''khyab tshul''), ce qui signifie qu’il est présent en tous les [[Buddhas]] et les êtres animés, sans aucune distinction. Enfin, il est associé au sanctuaire permanent du [[Plein Eveil]] en nous, c’est-à-dire à la [[Citadelle du Cœur]] (''tsitta gzhal yas'') ou [[Tente Brune des Cornalines]] (''mchong gur smug po'').

Le troisième aspect du Corps de Jouissance est directement associé aux visions de l’[[état naturel]], visions qui forment en elles-mêmes l’[[épiphanie de la Base]], aussi bien en référence à l’origine de notre [[égarement]], que lors de la [[confrontation à la Claire-Lumière]] (''‘od gsal ngo sprod''), lors de la pratique du [[Franchissement du Pic]] (''thod rgal''), et lors du [[Bardo de la Claire-Lumière]]. Il s’agit d’un [[Corps]] (''sku'') qui exprime l’ensemble des visions de l’[[état naturel]]. Il est associé à la [[Voie]] (''lam'') en référence principale au parcours de la voie du [[Franchissement du Pic]], au cours de laquelle les splendeurs visionnaires et sapientiales du [[Discernement]] sont contemplées dans toute leur évidence. Il est enfin associé aux [[visions]] (''snang ba'') qui sont l’expression dynamique de l’[[éclat du Discernement]] (''rig pa’i gdangs''), les visions du Corps de Jouissance étant plus précisément associées à la [[Vision de l’Accroissement des Expériences Lumineuses]] (''nyams snang gong ‘phel gyi snang ba'') et à la [[Vision du Paroxysme du Discernement]] (''rig pa tshad phebs kyi snang ba'').

Le quatrième aspect du Corps de Jouissance correspond plus précisément aux [[Clans de l’Eveil]] et à leurs maṇḍalas, avec leur Buddha central, l’Entourage de celui-ci, etc., l’ensemble de ces modalités étant destiné à la conversion des êtres animés. Ce [[Corps]] (''sku'') s’exprime comme tel dans la mesure où il se manifeste dans les divers aspects des Buddhas des [[cinq Clans]]. Son mode de manifestation (''snang tshul'') est incessant et ne connaît aucune entrave dans ses activités au bénéfice des mondes. Il œuvre à la subjugation des êtres à convertir (''gdul bya'') afin de mener ces derniers à l’obtention du [[Fruit]], à l’aide d’enseignements correspondant aux capacités de chacun.

Il faut également mentionner :
:• Le [[Corps Absolu du Corps de Jouissance]] qui correspond à [[Vairocana]] sous sa forme de “[[Lac des Grandes Glaces]]” (Gangs chen mtsho), manifesté en un Corps transparent, sans face ni dos, regardant simultanément dans les dix directions.
:• Le [[Corps de Jouissance du Corps de Jouissance]] correspondant aux [[Vainqueurs des Cinq Clans]] eux-mêmes. Bien que de nature différente, ces Vainqueurs partagent une même essence (celle de la [[Vacuité-Clarté]] de l’[[état naturel]]) et se manifestent dans des champs purs, avec des maṇḍalas spécifiques, etc.
:• Le [[Corps d’Apparition du Corps de Jouissance]] correspondant à tous les Buddhas des divers [[Clans de l’Eveil]] avec leur Entourage, etc., les dieux et les déesses qui les accompagnent et qui demeurent sur un plan inférieur par rapport à la précédente modalité du Corps de Jouissance.

==Les cinq modalités du Corps de Jouissance==
#Le [[Corps]] du Corps de Jouissance est, au cours de la contemplation des visions de l’[[état naturel]], la [[Vacuité-Clarté]] semblable à un arc-en-ciel.
#Le [[Verbe]] du Corps de Jouissance se manifeste en fonction des êtres à convertir et s’avère semblable à un rêve, s’adaptant spontanément aux besoins des migrants.
#Le [[Cœur]] du Corps de Jouissance est la [[Sagesse]] quintuple au flot incessant.
#Les [[Qualités]] du Corps de Jouissance s’expriment dans les marques majeures et mineures de son [[Corps]], ainsi que dans sa manifestation parfaite constituée de rayons lumineux et dans l’émergence de phonèmes mantriques qui forment l’expression de son [[Verbe]]. Les autres aspects de ses [[Qualités]] sont les presciences et les divers recueillements spirituels.
#Les [[Activités]] du Corps de Jouissance consistent à tourner la roue incessante des enseignements dans l’infinie variété des thèmes menant à la libération.
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Jean-Luc Achard 20 novembre 2020 à 21:14 (CET)
[[Catégorie: Vocabulaire technique et philosophique]]

Tantra-racine de la Lampe des Joyaux

2026-10-05T04:36:56Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

Le Tantra-racine de la Lampe des Joyaux (''Rin chen sgron ma rtsa ba'i rgyud'') རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད།

==Signification littérale==
—''rin chen'' : joyaux ; —''sgron ma'' : [[Lampe]] ; —''rtsa ba’i'' : racine + marque du génitif ; —''rgyud'' : [[Tantra]].

==Définition==
Ce texte est connu sous son titre complet de ''Tantra-racine de la Lampe des Joyaux, de Grande Distinction des Vues'' (''lTa ba la shan chen po rin chen sgron ma rtsa ba’i rgyud''). Il s’agit de l’un des principaux [[Tantras]] de la [[Quintessence Noire]] ou [[Yangti Nakpo]] (''yang ti nag po''). Le texte est présenté comme ayant été traduit par [[Padmasambhava]] (U rgyan gyi gu ru chen po) et le lotsāwa tibétain [[Kawa Peltsek]], pour le bénéfice du roi ([[Trisong Détsen]]).

==Structure==
Le Tantra est organisé autour des quatorze chapitres suivants :
#l’introduction (''gleng gzhi''),
#la définition de l’[[état naturel]] (''gnas lugs gtan la phab pa''),
#le [[mode d'égarement]] des [[êtres animés]] (''sems can gyi ‘khrul tshul''),
#l’avènement du [[Plein Eveil]] (''sangs rgyas kyi ‘byung tshul''),
#la définition des [[Trois Corps]] (''sku gsum gtan la ‘bebs pa''),
#la transcendance des phénomènes et des Véhicules (''chos dang theg pa las ‘das par la bzla ba''),
# l'établissement de la forteresse qui surpasse la gradation des [[Véhicules]] successifs (''theg pa’i rim pa las khyad par ‘phags pa’i rdzong bca’ ba''),
#la définition du sens du [[Tantra]] (''rgyud kyi don gtan la phab pa''),
#l’exposé sur la [[Consécration au dynamisme du Discernement]] (''rig pa’i rtsal dbang bstan pa''),
#l’exposé sur la perfection des huit thématiques du [[Tantra]] (''rgyud kyi ldang tshad brgyad rdzogs par bstan pa''),<ref>Ces huit thématiques sont : 1. la [[consécration]] (''dbang''), 2. les [[serments]] (''dam tshig''), 3. les [[méthodes salvifiques]] (''thabs''), 4. la [[Connaissance Sublimée]] (''shes rab''), 5. la [[Vue]] (''lta ba''), 6. la [[Conduite]] (''spyod pa''), 7. le [[Fruit]] (''‘bras bu''), et 8. les [[siddhis]] (dngos grub).</ref>
#les [[confrontations]] naturelles aux trois sortes de miroirs (''me long rnam pa gsum du rang ngo sprad pa''),<ref>Les trois sortes de miroirs sont : 1. le miroir de l’esprit (''sems kyi me long'') sur lequel se reflète la [[Base Universelle]] (''kun gzhi'') vierge de partialités ; 2. le miroir du [[Discernement]] qui illumine toute chose (''rig pa ci yang gsal ba’i me long''), et 3. le miroir de l’[[Espace Absolu]] (''chos dbyings me long'') qui reflète le rayonnement naturel de la [[Clarté]] (''gsal ba'') de l’[[état primordial]].</ref>
#la transcendance de tous les phénomènes au sein du [[Yangti]] (''chos thams cad yang tir la bzla ba''),
#les [[états intermédiaires]] (''bar do''), et
#la remise du [[Tantra]] (''rgyud gtad pa'').

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 2 juin 2026 à 15:39 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Précepte sur le Vide interne

2026-10-05T04:34:09Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Précepte sur le Vide interne (''khong stong gi man ngag'') ཁོང་སྟོང་གི་མན་ངག།

==Signification littérale==
—''khong'': interne; —''stong'': [[Vide]]; —''gi'': marque du génitif; —''man ngag'': [[Précepte]].

==Définition==
Il s’agit du [[précepte]] central de la [[Méditation intérieure]] (''nang gi sgom pa'') dont le propos est la purification naturelle des pensées (''bsam pa rang dag pa’i sgom pa''). Elle s’appuie sur la maîtrise du [[point-clef de l'esprit]] (''sems kyi gnad'') permettant d’éradiquer les mouvements discursifs directement à leur source. Cette maîtrise doit être combinée à celle du [[souffle]] (''rlung''). Le vide intérieur (''khong stong'') n’est pas ici un espace entre deux pensées ou un vide vain continuel, mais plutôt l’absence d’un flot discursif qui, ordinairement, emporte constamment la [[conscience]].
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Jean-Luc Achard 28 juin 2021 à 15:50 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Point-clef du corps

2026-10-05T04:33:21Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Point-clef du corps (''lus gnad'', ''lus kyi gnad'') ལུས་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད།

==Signification littérale==
—''lus'': corps; —''gnad'': point-clef, point crucial.

==Définition==
Dans le contexte du [[Franchissement du Pic]], le point-clef du corps fait référence aux postures utilisées dans la pratique contemplative. Il existe différents systèmes de postures, à savoir :

'''I. Le système des [[trois postures-racines]] (''rtsa ba'i bzhugs stangs gsum'')
'''
#la [[posture du Corps Absolu]] (''chos sku'i bzhugs stangs''), semblable à un lion assis,
#la [[posture du Corps de Jouissance]] (''longs sku'i bzhugs stangs''), semblable à un éléphant couché, et
#la [[posture du Corps d'Apparition]] (''sprul sku'i bzhugs stangs''), semblable à un sage accroupi.

Ces postures sont encore appelées [[Postures des Trois Corps]] (''sku gsum gyi bzhugs stangs'').

'''II. Le système des [[cinq postures]] (''‘dug stangs lnga'')
'''
#la [[posture du Lion]] (''seng ge'i 'dug stangs''), identique à celle du [[Corps Absolu]],
#la [[posture de l'Eléphant]] (''glang po che'i 'dug stangs''), identique à celle du [[Corps de Jouissance]],
#la [[posture du Sage]] (''drang srong gi 'dug stangs''), identique à celle du [[Corps d'Apparition]],
#la [[posture de l'Antilope]] (''gna’ pho ‘dug stangs''), et
#la [[posture de l'Oie]] (''ngang mo’i ‘dug stangs'').

Ce système se retrouve en particulier dans les cycles anciens du [[Dzogchen]] Bönpo, comme par exemple dans le corpus dit des ''[[Instructions du Vainqueur Eternel]]'' (''rGyal ba g.yung drung gyi phyag khrid''), mais on retrouve un système similaire dans le ''[[Bima Nyingthik]]''.

'''III. Le système des [[sept postures auxiliaires]] (''yan lag gi 'dug stangs bdun'')
'''
#la posture du Tigre (''stag''),
#la posture du Garuḍa (''khyung''),
#la posture du Saint (''skyes bu''),
#la posture du Renard (''wa'')
#la posture du Vautour (''bya rgod''),
#la posture de l'Athlète (''gyad''), et
#la posture du Crocodile (''chu srin'').

Ce système est utilisé en particulier dans le cycle dit de la ''[[Quintessence des Profonds Principes de l'Atiyoga]]'' (''A ti zab don snying po'') de [[Terdak Lingpa]], mais également dans le cycle de la ''[[Quintessence dite la Vision Rédemptrice de la Sagesse]]'' (''Yang tig ye shes mthong grol''), de [[Tennyi Lingpa]], etc.

Il existe également un système très rare à [[quinze postures]].
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Jean-Luc Achard 17 octobre 2017 à 17:59 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]].

Trois sortes de Recueillements

2026-10-05T04:31:55Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Trois sortes de Recueillements (''ting ‘dzin rnam gsum'') ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ།

==Signification littérale==
—''ting 'dzin'': [[Recueillement]], samādhi; —''rnam'': sortes; —''gsum'': trois.

==Définition==
Ces Recueillements sont :
#le [[Recueillement de l'Ainsité]] (''de bzhin nyid kyi ting nge ‘dzin''),
#le [[Recueillement omni-illuminateur]] (''kun tu snang ba’i ting nge ‘dzin''), et
#le [[Recueillement causal]] (''rgyu yi ting nge ‘dzin'').

Ces trois [[Recueillement]]s forment la base de la pratique de la [[Phase de Développement]] (''bskyed rim'').
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Jean-Luc Achard 10 juin 2021 à 07:15 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]
[[Catégorie:Nombrables]]

Regard du Grand Délice

2026-10-05T04:31:21Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Regard du Grand Délice (''bde ba chen po'i gzigs stangs'') བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས།

==Signification littérale==
- ''bde ba'' : Délice ; -''chen po'i'' : grand + marque du génitif ; -''gzigs stangs'' : Regard (à l'honorifique).

==Définition==
Dans la tradition de ''L'[[Ati Chikchö Kündröl]]'' (''A ti chig chod kun grol'') de Meben [[Rinchen Lingpa]] (1295-1375), il s'agit d'une méthode employée au cours de la [[pratique principale]] (''dngos gzhi''), consistant à diriger le regard sur le [[ciel]], sans regarder dans une direction particulière, en laissant les yeux se "détendre" ou se "reposer" au sein du [[ciel]], sans fixation.
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Jean-Luc Achard 12 janvier 2019 à 18:05 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Six Roues

2026-10-05T04:30:15Z

Jean-Luc Achard : /* Enumération */

Six Roues (''‘khor lo drug'') འཁོར་ལོ་དྲུག།

==Signification littérale==
—''‘khor lo'': roue; —''drug'': six.

==Enumération==
En partant du sommet de la tête, les six Roues sont :
#la [[Roue du Grand Délice de la tête]] (''spyi bo bde chen gyi ‘khor lo''),
#la [[Roue des Jouissances de la gorge]] (''mgrin pa longs spyod kyi ‘khor lo''),
#la [[Roue de l'Absolu du Cœur]] (''thugs ka bon gyi ‘khor lo''),
#la [[Roue des Emanations du nombril]] (''lte ba sprul pa’i ‘khor lo''),
#la [[Roue génératrice de l’existence dans l’endroit secret]] (''gsang gnas srid bskyed kyi ‘khor lo''), et
#la [[Roue du souffle sur la plante des pieds]] (''rkang mthil rlung gi ‘khor lo'').
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Jean-Luc Achard 8 décembre 2017 à 12:39 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]
[[Catégorie:Nombrables]]

Filet de Brahma, Rituel de Consécration avec Elaborations

2026-10-05T04:29:45Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

Le Filet de Brahmā, Rituel de Consécration avec Elaborations (''sPros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba'') སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ།

==Signification littérale==
—''spros bcas'': avec élaborations; —''kyi'' : marque du génitif ; —''dbang'': consécration, initiation ; —''chog'': rituel ; —''tshangs pa’i'': Brahmā + marque du génitif ; —''drwa ba'': filet.

==Définition==
Ce texte est le premier des quatre rituels d’initiation (''dbang chog bzhi'') du ''[[Lama Yangtik]]'' de [[Longchenpa]].<ref>Les trois autres sont : 1. ''Le [[Filet des Joyaux, Rituel de Consécration sans Elaborations]]'' (''sPros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba''), 2. ''Le [[Filet de Lotus, Rituel de Consécration Extrêmement vierge d'Elaborations]]'' (''Shin tu spros med kyi dbang chog padma'i drwa ba''), et 3. ''Le [[Filet de Lumière, Rituel de Consécration Totalement vierge d'Elaborations]]'' (''Rab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drwa ba'').</ref>

Son titre final est ''Le Filet de Brahmā Clarifiant la Consécration de l’Aiguière avec Elaborations'' (''sPros bcas bum pa'i dbang gi gsal byed tshangs pa'i dra ba'').

==Structure==
La structure du texte est la suivante :

1. Les caractéristiques des personnes engagées dans le rituel (''cho ga la ‘jug pa’i gang zag gi mtshan nyid'')
:1-1. les caractéristiques du maître qui révèle les enseignements (''ston byed slob dpon gyi mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être un expert dans les principes des Sūtras et des Tantras ; 2. posséder une familiarisation avec les points-clefs de la [[Quintessence manifeste]] ; et 3. avoir sublimé son propre esprit et être capable de libérer le continuum d’autrui.</ref>
:1-2. les caractéristiques du disciple auquel les enseignements vont être révélés (''bstan bya slob ma’i mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être capable de concevoir le maître qui révèle les principes de la [[Quintessence manifeste]] comme un Buddha ; 2. être animé par la dévotion et abandonner les non-vertus comme on se détourne d’un serpent ; 3. être généreux avec ses possessions pour faire la requête des instructions authentiques permettant de discerner la signification de l’égarement ; et 4. avoir de la foi, du respect et être généreux envers le maître.</ref>

2. La préparation soignée des [[préliminaires]] (''sngon ‘gro legs par bsham pa'')

3. La [[pratique principale]] (''dngos gzhi'') ou transmission de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba'')
:3-1. La bénédiction de soi et du maṇḍala (''bdag dang dkyil ‘khor byin gyis brlabs pa'')
:3-2. L’entrée des disciples (slob ma ‘jug pa)
::3-2-1. La formulation de la supplique (''gsol gdab pa'')<ref>C’est-à-dire la requête de la transmission.</ref>
::3-2-2. L’autorisation (''gnang ba sbyin pa'')
::3-2-3. La prise de Refuge (skyabs ‘gro)<ref>Dans cette section du rituel, le maître explique tout un ensemble d’équivalences chiffrées, révélant ainsi que les pétales de canaux (''rtsa ‘dab'') représentent la communauté des aspirants aux vertus (''dge ‘dun'', saṅgha) ; que les Thiglés (''thig le'') représentent les enseignements (''chos'') ; que l’éclat purissime des cinq souffles (''rlung lnga’i dwangs ma'') représente les [[Cinq Sagesses]] (''ye shes lnga'') ; et que la purification des trois passions-racines — [[colère-aversion]], [[désir-attachement]], et [[nescience]] — représente les [[Trois Corps]] du [[Plein Eveil]] (''sangs rgyas sku gsum''). C’est précisément dans l’ensemble de ces principes que l’adepte prend Refuge.</ref>
::3-2-4. Le développement de la ''bodhicitta'' (''sems bskyed'')<ref>Avec ces deux modalités, d’aspiration (''smon pa''), et d’application (''’jug pa'').</ref>
::3-2-5. La cordelette de protection (''srung skud'')<ref>Cette cordelette est faite de fils de cinq couleurs différentes, symbolisant les [[Cinq Sagesses]] qui protègent l’adepte des conceptions dualistes caractérisant l’existence conditionnée. Lorsqu’elle n’entoure pas le cou, cette cordelette est attachée à l’épaule droite du yogi et à l’épaule gauche de la yogini.</ref>
::3-2-6. La proclamation des [[serments]] (''dam tshig bsgrag pa'')<ref>Les impétrants reçoivent l’eau adamantine des serments (''dam tshig rdo rje’i chu''), c’est-à-dire un sacrement qui, s’il est brisé, entraînera une renaissance dans les enfers crématoires pendant de nombreuses ères cosmiques. En revanche, si ce sacrement est préservé, alors les plus grands siddhis pourront être accomplis.</ref>
::3-2-7. La descente de la [[Sagesse]] ('' ye shes dbab pa'')<ref>Les disciples adoptent la posture adamantine et se visualisent sous la forme de Samantabhadra en union. Le maître leur explique, que, dans leur propre corps, la [[Roue des Emanations du nombril]] (''lte ba sprul pa’i ‘khor lo'') est le sanctuaire en lequel se trouve le [[Corps d'Apparition]] exprimé sous la forme d’un Corps lumineux ; que la [[Roue de l'Absolu du cœur]] (''snying ga chos kyi ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Corps Absolu]], exprimé sous la forme des [[Cinq Clans]] de [[Buddhas]] (''sangs rgyas rigs lnga'') ; que la [[Roue des Jouissances de la gorge]] (''mgrin pa longs spyod ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Parfait Corps de Jouissance]], exprimé sous la forme de Vidyādharas porteurs des marques majeurs et des signes secondaires ; et que la [[Roue du Grand Délice du sommet de la tête]] (''spyi bo bde chen ‘khor lo'') est le sanctuaire de la fusion des [[Trois Corps]] (''sku gsum ‘dus pa''), exprimés sous la forme des déités courroucées.</ref>
::3-2-8. Le jet de la fleur (''me tog dor ba'')<ref>Les disciples ont les yeux bandés et jettent une fleur sur le maṇḍala d’initiation, l’endroit où la fleur tombe indiquant le Clan (''rigs'') auquel ils appartiendront.</ref>
::3-2-9. L’attribution du nom (''ming btags pa'')<ref>Il s’agit d’un nom secret (''gsang mtshan'') donné pendant cette initiation. Ces noms sont spécifiques aux parties du maṇḍala sur lesquelles la fleur est tombée. Par exemple, le nom Dorje Nyingpo (rDo rje snying po) indique que la fleur est tombée sur la partie Est du maṇḍala et que l’adepte qui reçoit ce nom appartient au [[Clan du Vajra]] (''rdo rje’i rigs''). [[Longchenpa]] prend par ailleurs la peine de fournir les noms pour les yoginis qui reçoivent cette même initiation.</ref>
::3-2-10. L’ouverture du bandeau couvrant les yeux (''mig dar dbye ba'')<ref>Le maître utilise symboliquement une aiguille d’or (''gser gyi thur ma'') pour ouvrir — toujours symboliquement — les yeux des disciples et chasser ainsi leur [[ignorance]] (''ma rig pa''). Les disciples sont alors confrontés à l’éclat lumineux du [[Discernement]] demeurant à l’intérieur de leur [[cœur]].</ref>
::3-2-11. L’explication des choses à contempler (''mthong ba bstan pa'')
:::3-2-11-1. La contemplation du maître (''bla ma'i mthong ba'')<ref>Qui doit être vu comme un [[Buddha]].</ref>
:::3-2-11-2. La contemplation du maṇḍala (''dkyil 'khor gyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique du maṇḍala”.</ref>
:::3-2-11-3. La contemplation des objets rituels (''rdzas kyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique des objets rituels”.</ref>
:::3-2-11-4. La contemplation des frères et sœurs de vajra (''mched lcam gyi mthong ba'')<ref>C’est-à-dire percevoir ces frères et sœurs de vajra comme des Héros (''dpa’ bo'') et des Yoginis (''rnal ‘byor ma''), autrement dit comme ayant une nature de dieux et de déesses.</ref>
:3-3. La transmission concrète de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba dngos'')
::3-3-1. La [[Consécration de l’Aiguière]] (''bum pa'i dbang'')<ref>Dans cette Consécration, l’aiguière centrale du maṇḍala représente l’[[Espace de la Réalité]] (''chos nyid dbyings'') et l’eau qu’elle contient, la Sagesse Née-d’elle-même (''rang byung ye shes''). Une goutte d’eau est posée sur la tête du disciple qui devrait ainsi, ultimement, réaliser la [[Sagesse de l'Espace Absolu]] (''chos dbyings ye shes''). Avec l’aiguière orientale, il devrait réaliser la [[Sagesse semblable au Miroir]] (''me long ye shes'') ; avec celle du sud, la [[Sagesse de l'Egalité]] (''mnyam nyid ye shes'') ; avec elle de l’ouest, la [[Sagesse Discriminante]] (''so sor rtogs pa’i ye shes'') ; et avec elle du nord, la [[Sagesse d’Accomplissement des Activités]] (''bya ba grub pa’i ye shes'').</ref>
::3-3-2. La [[Consécration de l’Arcane]] (''gsang ba'i dbang'')<ref>Le maître pose un ''kapala'' gorgé d’ambroisie sur les quatre Roues (''’khor lo bzhi'') du disciple pour que ce dernier reconnaisse le [[Corps Absolu]] libre de toute limitation.</ref>
::3-3-3. La [[Consécration à la Sagesse de la Connaissance Sublimée]] (''shes rab ye shes kyi dbang'')<ref>Cette section du rituel implique l’utilisation concrète (''dngos'') ou imaginaire (''yid kyis'') d’un sceau d’action (''las kyi phyag rgya''). Grâce à cette union, le disciple franchit les [[quatre Joies]] (''dga’ bzhi'').</ref>
::3-3-4. La [[Consécration Verbale]] (''tshig dbang'') ou confrontation au principe (''don ngo sprad'')<ref>Cette [[Consécration]] s’appuie sur quatre énoncés symboliques dans lesquels le maître demande au disciple s’il voit telle ou telle chose dans le ciel. Jadis, jusqu’au 14e siècle, ces énoncés étaient donnés tels quels, sans explication, le disciple devant parvenir par lui-même à la compréhension correcte des symboles suggérés. Ensuite, avec la codification des [[Consécration]]s sur un mode plus élaboré, les explications qui fournissent le sens véritable de ces énoncés ont été mise par écrit. Ce sont elles qui figurent dans la présente section du rituel. Pour une idée de la nature de ces énoncés et de leur signification, voir Achard, ''[[The Precepts in Eight Chapters]] '', ''passim''.</ref>

* Section non numérotée qui représente le panégyrique du texte, suivi par les conseils finaux,<ref>Par exemple les années propices à la transmission de ce rituel, à savoir les années du Rat, du Dragon, du Cheval, et du Cochon.</ref> les versets de conclusion, et le colophon qui indique simplement que le rituel fut agencé par [[Longchenpa]], le Yogi du Véhicule Suprême.

==La symbolique du maṇḍala==
Le maṇḍala est composé des dix-neuf éléments suivants :
#le cercle bleu tracé au centre représente la [[Réalité]] (''chos nyid''), c’est-à-dire la [[Base]] (''gzhi'') de l’[[état naturel]] ;
#les huit pétales de lotus représentent l’éclat des souffles qui s’élèvent au sein de la [[Base]] ;
#la forme carrée du mandala symbolise les [[quatre éléments]] et leurs lumière spécifique ;
#les quatre cours intérieures et les quatre portes représentent les [[quatre activités]] ;
#les cinq murs de la Citadelle symbolisent l’éclat naturel des [[Cinq Sagesses]] ;
#les quatre arches représentent les [[quatre illimités]] ;
#les huit cervidés symbolisent les [[huit consciences]] ;
#les quatre Roues représentent les quatre prédications du Dharma, en modes extérieur, intérieur, secret et insurpassable ;
#les quatre auvents symbolisent la permanence, la stabilité, l’immuabilité, et la spontanéité de la [[Base]] ;
#les multiples vajras représentent la perfection originelle de tous les phénomènes ;
#la pièce de coton symbolise les plaisirs des sens qui émergent sans avoir à être rejetés ;
#les corniches représentent la diversité des désirs ;
#les festons symbolisent les qualités inhérentes à la [[Base]] ;
#les parapets représentent la [[Compassion]] impartiale ;
#les balustrades symbolisent la [[quintessence]] de la [[Claire-Lumière]];
#le champ pur lui-même représente notre propre vision spontanément accomplie ;
#le trône de soleil représente la [[Connaissance Sublimée]] s’enroulant dans l’[[Espace]] ;
#l’enceinte de vajra représente l’immuabilité de l’[[Espace]] ; et
#la guirlande rayons lumineux qui entoure le tout, représente le déploiement spontané des [[Cinq Corps]] et des [[Cinq Sagesses]] au sein de l’[[Espace]].

==La symbolique des objets rituels==
Les onze principaux objets rituels sont les suivants :
#Les cinq aiguières représentent les [[Cinq Clans]] ;
#les cinq rubans entourant le bec des aiguières symbolisent les cinq Pères et Mères ;
#les cinq bec verseurs représentent le [[Corps]], le [[Verbe]], le [[Cœur]], les [[Qualités]], et les [[Activités]] ;
#les cinq cristaux symbolisent la [[Pureté Primordiale]] du [[Corps Absolu]] ;
#les cinq ocelles de paon représentent l’éclat naturel des [[cinq Lampes]] ;
#les cinq miroirs symbolisent les [[Cinq Sagesses]] ;
#les cinq flèches représentent les [[Cinq Connaissances Sublimées]] ;
#les cinq étoffes de soie multicolores symbolisent les [[cinq souffles]] ;
#les quatre dagues ou phurbas représentent l’immuabilité de l’[[Espace]] ;
#les quatre poignards symbolisent les [[quatre types de naissances]] ; et
#les offrandes de tormas, etc., symbolisent les objets qui réjouissent les sens.

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 août 2022 à 18:22 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Filet de Brahma, Rituel de Consécration avec Elaborations

2026-10-05T04:26:54Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

Le Filet de Brahmā, Rituel de Consécration avec Elaborations (''sPros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba'') སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ།

==Signification littérale==
—''spros bcas'': avec élaborations; —''kyi'' : marque du génitif ; —''dbang'': consécration, initiation ; —''chog'': rituel ; —''tshangs pa’i'': Brahmā + marque du génitif ; —''drwa ba'': filet.

==Définition==
Ce texte est le premier des quatre rituels d’initiation (''dbang chog bzhi'') du ''[[Lama Yangtik]]'' de [[Longchenpa]].<ref>Les trois autres sont : 1. ''Le [[Filet des Joyaux, Rituel de Consécration sans Elaborations]]'' (''sPros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba''), 2. ''Le [[Filet de Lotus, Rituel de Consécration Extrêmement vierge d'Elaborations]]'' (''Shin tu spros med kyi dbang chog padma'i drwa ba''), et 3. ''Le [[Filet de Lumière, Rituel de Consécration Totalement vierge d'Elaborations]]'' (''Rab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drwa ba'').</ref>

Son titre final est ''Le Filet de Brahmā Clarifiant la Consécration de l’Aiguière avec Elaborations'' (''sPros bcas bum pa'i dbang gi gsal byed tshangs pa'i dra ba'').

==Structure==
La structure du texte est la suivante :

1. Les caractéristiques des personnes engagées dans le rituel (''cho ga la ‘jug pa’i gang zag gi mtshan nyid'')
:1-1. les caractéristiques du maître qui révèle les enseignements (''ston byed slob dpon gyi mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être un expert dans les principes des Sūtras et des Tantras ; 2. posséder une familiarisation avec les points-clefs de la [[Quintessence manifeste]] ; et 3. avoir sublimé son propre esprit et être capable de libérer le continuum d’autrui.</ref>
:1-2. les caractéristiques du disciple auquel les enseignements vont être révélés (''bstan bya slob ma’i mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être capable de concevoir le maître qui révèle les principes de la [[Quintessence manifeste]] comme un Buddha ; 2. être animé par la dévotion et abandonner les non-vertus comme on se détourne d’un serpent ; 3. être généreux avec ses possessions pour faire la requête des instructions authentiques permettant de discerner la signification de l’égarement ; et 4. avoir de la foi, du respect et être généreux envers le maître.</ref>

2. La préparation soignée des [[préliminaires]] (''sngon ‘gro legs par bsham pa'')

3. La [[pratique principale]] (''dngos gzhi'') ou transmission de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba'')
:3-1. La bénédiction de soi et du maṇḍala (''bdag dang dkyil ‘khor byin gyis brlabs pa'')
:3-2. L’entrée des disciples (slob ma ‘jug pa)
::3-2-1. La formulation de la supplique (''gsol gdab pa'')<ref>C’est-à-dire la requête de la transmission.</ref>
::3-2-2. L’autorisation (''gnang ba sbyin pa'')
::3-2-3. La prise de Refuge (skyabs ‘gro)<ref>Dans cette section du rituel, le maître explique tout un ensemble d’équivalences chiffrées, révélant ainsi que les pétales de canaux (''rtsa ‘dab'') représentent la communauté des aspirants aux vertus (''dge ‘dun'', saṅgha) ; que les Thiglés (''thig le'') représentent les enseignements (''chos'') ; que l’éclat purissime des cinq souffles (''rlung lnga’i dwangs ma'') représente les [[Cinq Sagesses]] (''ye shes lnga'') ; et que la purification des trois passions-racines — [[colère-aversion]], [[désir-attachement]], et [[nescience]] — représente les [[Trois Corps]] du [[Plein Eveil]] (''sangs rgyas sku gsum''). C’est précisément dans l’ensemble de ces principes que l’adepte prend Refuge.</ref>
::3-2-4. Le développement de la ''bodhicitta'' (''sems bskyed'')<ref>Avec ces deux modalités, d’aspiration (''smon pa''), et d’application (''’jug pa'').</ref>
::3-2-5. La cordelette de protection (''srung skud'')<ref>Cette cordelette est faite de fils de cinq couleurs différentes, symbolisant les [[Cinq Sagesses]] qui protègent l’adepte des conceptions dualistes caractérisant l’existence conditionnée. Lorsqu’elle n’entoure pas le cou, cette cordelette est attachée à l’épaule droite du yogi et à l’épaule gauche de la yogini.</ref>
::3-2-6. La proclamation des [[serments]] (''dam tshig bsgrag pa'')<ref>Les impétrants reçoivent l’eau adamantine des serments (''dam tshig rdo rje’i chu''), c’est-à-dire un sacrement qui, s’il est brisé, entraînera une renaissance dans les enfers crématoires pendant de nombreuses ères cosmiques. En revanche, si ce sacrement est préservé, alors les plus grands siddhis pourront être accomplis.</ref>
::3-2-7. La descente de la [[Sagesse]] ('' ye shes dbab pa'')<ref>Les disciples adoptent la posture adamantine et se visualisent sous la forme de Samantabhadra en union. Le maître leur explique, que, dans leur propre corps, la [[Roue des Emanations du nombril]] (''lte ba sprul pa’i ‘khor lo'') est le sanctuaire en lequel se trouve le [[Corps d'Apparition]] exprimé sous la forme d’un Corps lumineux ; que la [[Roue de l‘Absolu du cœur]] (''snying ga chos kyi ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Corps Absolu]], exprimé sous la forme des [[Cinq Clans]] de [[Buddhas]] (''sangs rgyas rigs lnga'') ; que la [[Roue des Jouissances de la gorge]] (''mgrin pa longs spyod ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Parfait Corps de Jouissance]], exprimé sous la forme de Vidyādharas porteurs des marques majeurs et des signes secondaires ; et que la [[Roue du Grand Délice du sommet de la tête]] (''spyi bo bde chen ‘khor lo'') est le sanctuaire de la fusion des [[Trois Corps]] (''sku gsum ‘dus pa''), exprimés sous la forme des déités courroucées.</ref>
::3-2-8. Le jet de la fleur (''me tog dor ba'')<ref>Les disciples ont les yeux bandés et jettent une fleur sur le maṇḍala d’initiation, l’endroit où la fleur tombe indiquant le Clan (''rigs'') auquel ils appartiendront.</ref>
::3-2-9. L’attribution du nom (''ming btags pa'')<ref>Il s’agit d’un nom secret (''gsang mtshan'') donné pendant cette initiation. Ces noms sont spécifiques aux parties du maṇḍala sur lesquelles la fleur est tombée. Par exemple, le nom Dorje Nyingpo (rDo rje snying po) indique que la fleur est tombée sur la partie Est du maṇḍala et que l’adepte qui reçoit ce nom appartient au [[Clan du Vajra]] (''rdo rje’i rigs''). [[Longchenpa]] prend par ailleurs la peine de fournir les noms pour les yoginis qui reçoivent cette même initiation.</ref>
::3-2-10. L’ouverture du bandeau couvrant les yeux (''mig dar dbye ba'')<ref>Le maître utilise symboliquement une aiguille d’or (''gser gyi thur ma'') pour ouvrir — toujours symboliquement — les yeux des disciples et chasser ainsi leur [[ignorance]] (''ma rig pa''). Les disciples sont alors confrontés à l’éclat lumineux du [[Discernement]] demeurant à l’intérieur de leur [[cœur]].</ref>
::3-2-11. L’explication des choses à contempler (''mthong ba bstan pa'')
:::3-2-11-1. La contemplation du maître (''bla ma'i mthong ba'')<ref>Qui doit être vu comme un [[Buddha]].</ref>
:::3-2-11-2. La contemplation du maṇḍala (''dkyil 'khor gyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique du maṇḍala”.</ref>
:::3-2-11-3. La contemplation des objets rituels (''rdzas kyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique des objets rituels”.</ref>
:::3-2-11-4. La contemplation des frères et sœurs de vajra (''mched lcam gyi mthong ba'')<ref>C’est-à-dire percevoir ces frères et sœurs de vajra comme des Héros (''dpa’ bo'') et des Yoginis (''rnal ‘byor ma''), autrement dit comme ayant une nature de dieux et de déesses.</ref>
:3-3. La transmission concrète de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba dngos'')
::3-3-1. La [[Consécration de l’Aiguière]] (''bum pa'i dbang'')<ref>Dans cette Consécration, l’aiguière centrale du maṇḍala représente l’[[Espace de la Réalité]] (''chos nyid dbyings'') et l’eau qu’elle contient, la Sagesse Née-d’elle-même (''rang byung ye shes''). Une goutte d’eau est posée sur la tête du disciple qui devrait ainsi, ultimement, réaliser la [[Sagesse de l'Espace Absolu]] (''chos dbyings ye shes''). Avec l’aiguière orientale, il devrait réaliser la [[Sagesse semblable au Miroir]] (''me long ye shes'') ; avec celle du sud, la [[Sagesse de l'Egalité]] (''mnyam nyid ye shes'') ; avec elle de l’ouest, la [[Sagesse Discriminante]] (''so sor rtogs pa’i ye shes'') ; et avec elle du nord, la [[Sagesse d’Accomplissement des Activités]] (''bya ba grub pa’i ye shes'').</ref>
::3-3-2. La [[Consécration de l’Arcane]] (''gsang ba'i dbang'')<ref>Le maître pose un ''kapala'' gorgé d’ambroisie sur les quatre Roues (''’khor lo bzhi'') du disciple pour que ce dernier reconnaisse le [[Corps Absolu]] libre de toute limitation.</ref>
::3-3-3. La [[Consécration à la Sagesse de la Connaissance Sublimée]] (''shes rab ye shes kyi dbang'')<ref>Cette section du rituel implique l’utilisation concrète (''dngos'') ou imaginaire (''yid kyis'') d’un sceau d’action (''las kyi phyag rgya''). Grâce à cette union, le disciple franchit les [[quatre Joies]] (''dga’ bzhi'').</ref>
::3-3-4. La [[Consécration Verbale]] (''tshig dbang'') ou confrontation au principe (''don ngo sprad'')<ref>Cette [[Consécration]] s’appuie sur quatre énoncés symboliques dans lesquels le maître demande au disciple s’il voit telle ou telle chose dans le ciel. Jadis, jusqu’au 14e siècle, ces énoncés étaient donnés tels quels, sans explication, le disciple devant parvenir par lui-même à la compréhension correcte des symboles suggérés. Ensuite, avec la codification des [[Consécration]]s sur un mode plus élaboré, les explications qui fournissent le sens véritable de ces énoncés ont été mise par écrit. Ce sont elles qui figurent dans la présente section du rituel. Pour une idée de la nature de ces énoncés et de leur signification, voir Achard, ''[[The Precepts in Eight Chapters]] '', ''passim''.</ref>

* Section non numérotée qui représente le panégyrique du texte, suivi par les conseils finaux,<ref>Par exemple les années propices à la transmission de ce rituel, à savoir les années du Rat, du Dragon, du Cheval, et du Cochon.</ref> les versets de conclusion, et le colophon qui indique simplement que le rituel fut agencé par [[Longchenpa]], le Yogi du Véhicule Suprême.

==La symbolique du maṇḍala==
Le maṇḍala est composé des dix-neuf éléments suivants :
#le cercle bleu tracé au centre représente la [[Réalité]] (''chos nyid''), c’est-à-dire la [[Base]] (''gzhi'') de l’[[état naturel]] ;
#les huit pétales de lotus représentent l’éclat des souffles qui s’élèvent au sein de la [[Base]] ;
#la forme carrée du mandala symbolise les [[quatre éléments]] et leurs lumière spécifique ;
#les quatre cours intérieures et les quatre portes représentent les [[quatre activités]] ;
#les cinq murs de la Citadelle symbolisent l’éclat naturel des [[Cinq Sagesses]] ;
#les quatre arches représentent les [[quatre illimités]] ;
#les huit cervidés symbolisent les [[huit consciences]] ;
#les quatre Roues représentent les quatre prédications du Dharma, en modes extérieur, intérieur, secret et insurpassable ;
#les quatre auvents symbolisent la permanence, la stabilité, l’immuabilité, et la spontanéité de la [[Base]] ;
#les multiples vajras représentent la perfection originelle de tous les phénomènes ;
#la pièce de coton symbolise les plaisirs des sens qui émergent sans avoir à être rejetés ;
#les corniches représentent la diversité des désirs ;
#les festons symbolisent les qualités inhérentes à la [[Base]] ;
#les parapets représentent la [[Compassion]] impartiale ;
#les balustrades symbolisent la [[quintessence]] de la [[Claire-Lumière]];
#le champ pur lui-même représente notre propre vision spontanément accomplie ;
#le trône de soleil représente la [[Connaissance Sublimée]] s’enroulant dans l’[[Espace]] ;
#l’enceinte de vajra représente l’immuabilité de l’[[Espace]] ; et
#la guirlande rayons lumineux qui entoure le tout, représente le déploiement spontané des [[Cinq Corps]] et des [[Cinq Sagesses]] au sein de l’[[Espace]].

==La symbolique des objets rituels==
Les onze principaux objets rituels sont les suivants :
#Les cinq aiguières représentent les [[Cinq Clans]] ;
#les cinq rubans entourant le bec des aiguières symbolisent les cinq Pères et Mères ;
#les cinq bec verseurs représentent le [[Corps]], le [[Verbe]], le [[Cœur]], les [[Qualités]], et les [[Activités]] ;
#les cinq cristaux symbolisent la [[Pureté Primordiale]] du [[Corps Absolu]] ;
#les cinq ocelles de paon représentent l’éclat naturel des [[cinq Lampes]] ;
#les cinq miroirs symbolisent les [[Cinq Sagesses]] ;
#les cinq flèches représentent les [[Cinq Connaissances Sublimées]] ;
#les cinq étoffes de soie multicolores symbolisent les [[cinq souffles]] ;
#les quatre dagues ou phurbas représentent l’immuabilité de l’[[Espace]] ;
#les quatre poignards symbolisent les [[quatre types de naissances]] ; et
#les offrandes de tormas, etc., symbolisent les objets qui réjouissent les sens.

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 août 2022 à 18:22 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Filet de Brahma, Rituel de Consécration avec Elaborations

2026-10-05T04:26:00Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

Le Filet de Brahmā, Rituel de Consécration avec Elaborations (''sPros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba'') སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ།

==Signification littérale==
—''spros bcas'': avec élaborations; —''kyi'' : marque du génitif ; —''dbang'': consécration, initiation ; —''chog'': rituel ; —''tshangs pa’i'': Brahmā + marque du génitif ; —''drwa ba'': filet.

==Définition==
Ce texte est le premier des quatre rituels d’initiation (''dbang chog bzhi'') du ''[[Lama Yangtik]]'' de [[Longchenpa]].<ref>Les trois autres sont : 1. ''Le [[Filet des Joyaux, Rituel de Consécration sans Elaborations]]'' (''sPros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba''), 2. ''Le [[Filet de Lotus, Rituel de Consécration Extrêmement vierge d'Elaborations]]'' (''Shin tu spros med kyi dbang chog padma'i drwa ba''), et 3. ''Le [[Filet de Lumière, Rituel de Consécration Totalement vierge d'Elaborations]]'' (''Rab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drwa ba'').</ref>

Son titre final est ''Le Filet de Brahmā Clarifiant la Consécration de l’Aiguière avec Elaborations'' (''sPros bcas bum pa'i dbang gi gsal byed tshangs pa'i dra ba'').

==Structure==
La structure du texte est la suivante :

1. Les caractéristiques des personnes engagées dans le rituel (''cho ga la ‘jug pa’i gang zag gi mtshan nyid'')
:1-1. les caractéristiques du maître qui révèle les enseignements (''ston byed slob dpon gyi mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être un expert dans les principes des Sūtras et des Tantras ; 2. posséder une familiarisation avec les points-clefs de la [[Quintessence manifeste]] ; et 3. avoir sublimé son propre esprit et être capable de libérer le continuum d’autrui.</ref>
:1-2. les caractéristiques du disciple auquel les enseignements vont être révélés (''bstan bya slob ma’i mtshan nyid'')<ref> A savoir : 1. être capable de concevoir le maître qui révèle les principes de la [[Quintessence manifeste]] comme un Buddha ; 2. être animé par la dévotion et abandonner les non-vertus comme on se détourne d’un serpent ; 3. être généreux avec ses possessions pour faire la requête des instructions authentiques permettant de discerner la signification de l’égarement ; et 4. avoir de la foi, du respect et être généreux envers le maître.</ref>

2. La préparation soignée des [[préliminaires]] (''sngon ‘gro legs par bsham pa'')

3. La [[pratique principale]] (''dngos gzhi'') ou transmission de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba'')
:3-1. La bénédiction de soi et du maṇḍala (''bdag dang dkyil ‘khor byin gyis brlabs pa'')
:3-2. L’entrée des disciples (slob ma ‘jug pa)
::3-2-1. La formulation de la supplique (''gsol gdab pa'')<ref>C’est-à-dire la requête de la transmission.</ref>
::3-2-2. L’autorisation (''gnang ba sbyin pa'')
::3-2-3. La prise de Refuge (skyabs ‘gro)<ref>Dans cette section du rituel, le maître explique tout un ensemble d’équivalences chiffrées, révélant ainsi que les pétales de canaux (''rtsa ‘dab'') représentent la communauté des aspirants aux vertus (''dge ‘dun'', saṅgha) ; que les Thiglés (''thig le'') représentent les enseignements (''chos'') ; que l’éclat purissime des cinq souffles (''rlung lnga’i dwangs ma'') représente les [[Cinq Sagesses]] (''ye shes lnga'') ; et que la purification des trois passions-racines — [[colère-aversion]], [[désir-attachement]], et [[nescience]] — représente les [[Trois Corps]] du [[Plein Eveil]] (''sangs rgyas sku gsum''). C’est précisément dans l’ensemble de ces principes que l’adepte prend Refuge.</ref>
::3-2-4. Le développement de la ''bodhicitta'' (''sems bskyed'')<ref>Avec ces deux modalités, d’aspiration (''smon pa''), et d’application (''’jug pa'').</ref>
::3-2-5. La cordelette de protection (''srung skud'')<ref>Cette cordelette est faite de fils de cinq couleurs différentes, symbolisant les [[Cinq Sagesses]] qui protègent l’adepte des conceptions dualistes caractérisant l’existence conditionnée. Lorsqu’elle n’entoure pas le cou, cette cordelette est attachée à l’épaule droite du yogi et à l’épaule gauche de la yogini.</ref>
::3-2-6. La proclamation des [[serments]] (''dam tshig bsgrag pa'')<ref>Les impétrants reçoivent l’eau adamantine des serments (''dam tshig rdo rje’i chu''), c’est-à-dire un sacrement qui, s’il est brisé, entraînera une renaissance dans les enfers crématoires pendant de nombreuses ères cosmiques. En revanche, si ce sacrement est préservé, alors les plus grands siddhis pourront être accomplis.</ref>
::3-2-7. La descente de la [[Sagesse]] ('' ye shes dbab pa'')<ref>Les disciples adoptent la posture adamantine et se visualisent sous la forme de Samantabhadra en union. Le maître leur explique, que, dans leur propre corps, la [[Roue des Emanations du nombril]] (''lte ba sprul pa’i ‘khor lo'') est le sanctuaire en lequel se trouve le [[Corps d'Apparition]] exprimé sous la forme d’un Corps lumineux ; que la [[Roue de l‘Absolu du cœur]] (''snying ga chos kyi ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Corps Absolu]], exprimé sous la forme des [[Cinq Clans]] de [[Buddhas]] (''sangs rgyas rigs lnga'') ; que la [[Roue des Jouissances de la gorge]] (''mgrin pa longs spyod ‘khor lo'') est le sanctuaire du [[Parfait Corps de Jouissance]], exprimé sous la forme de Vidyādharas porteurs des marques majeurs et des signes secondaires ; et que la [[Roue du Grand Délice du sommet de la tête]] (''spyi bo bde chen ‘khor lo'') est le sanctuaire de la fusion des [[Trois Corps]] (''sku gsum ‘dus pa''), exprimés sous la forme des déités courroucées.</ref>
::3-2-8. Le jet de la fleur (''me tog dor ba'')<ref>Les disciples ont les yeux bandés et jettent une fleur sur le maṇḍala d’initiation, l’endroit où la fleur tombe indiquant le Clan (''rigs'') auquel ils appartiendront.</ref>
::3-2-9. L’attribution du nom (''ming btags pa'')<ref>Il s’agit d’un nom secret (''gsang mtshan'') donné pendant cette initiation. Ces noms sont spécifiques aux parties du maṇḍala sur lesquelles la fleur est tombée. Par exemple, le nom Dorje Nyingpo (rDo rje snying po) indique que la fleur est tombée sur la partie Est du maṇḍala et que l’adepte qui reçoit ce nom appartient au [[Clan du Vajra]] (''rdo rje’i rigs''). [[Longchenpa]] prend par ailleurs la peine de fournir les noms pour les yoginis qui reçoivent cette même initiation.</ref>
::3-2-10. L’ouverture du bandeau couvrant les yeux (''mig dar dbye ba'')<ref>Le maître utilise symboliquement une aiguille d’or (''gser gyi thur ma'') pour ouvrir — toujours symboliquement — les yeux des disciples et chasser ainsi leur [[ignorance]] (''ma rig pa''). Les disciples sont alors confrontés à l’éclat lumineux du [[Discernement]] demeurant à l’intérieur de leur [[cœur]].</ref>
::3-2-11. L’explication des choses à contempler (''mthong ba bstan pa'')
:::3-2-11-1. La contemplation du maître (''bla ma'i mthong ba'')<ref>Qui doit être vu comme un [[Buddha]].</ref>
:::3-2-11-2. La contemplation du maṇḍala (''dkyil 'khor gyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique du maṇḍala”.</ref>
:::3-2-11-3. La contemplation des objets rituels (''rdzas kyi mthong ba'')<ref>Voir ''infra'' la section intitulée “La symbolique des objets rituels”.</ref>
:::3-2-11-4. La contemplation des frères et sœurs de vajra (''mched lcam gyi mthong ba'')<ref>C’est-à-dire percevoir ces frères et sœurs de vajra comme des Héros (''dpa’ bo'') et des Yoginis (''rnal ‘byor ma''), autrement dit comme ayant une nature de dieux et de déesses.</ref>
:3-3. La transmission concrète de la [[Consécration]] (''dbang bskur ba dngos'')
::3-3-1. La [[Consécration de l’Aiguière]] (''bum pa'i dbang'')<ref>Dans cette Consécration, l’aiguière centrale du maṇḍala représente l’[[Espace de la Réalité]] (''chos nyid dbyings'') et l’eau qu’elle contient, la Sagesse Née-d’elle-même (''rang byung ye shes''). Une goutte d’eau est posée sur la tête du disciple qui devrait ainsi, ultimement, réaliser la [[Sagesse de l'Espace Absolu]] (''chos dbyings ye shes''). Avec l’aiguière orientale, il devrait réaliser la [[Sagesse semblable au Miroir]] (''me long ye shes'') ; avec celle du sud, la [[Sagesse de l’Egalité]] (''mnyam nyid ye shes'') ; avec elle de l’ouest, la [[Sagesse Discriminante]] (''so sor rtogs pa’i ye shes'') ; et avec elle du nord, la [[Sagesse d’Accomplissement des Activités]] (''bya ba grub pa’i ye shes'').</ref>
::3-3-2. La [[Consécration de l’Arcane]] (''gsang ba'i dbang'')<ref>Le maître pose un ''kapala'' gorgé d’ambroisie sur les quatre Roues (''’khor lo bzhi'') du disciple pour que ce dernier reconnaisse le [[Corps Absolu]] libre de toute limitation.</ref>
::3-3-3. La [[Consécration à la Sagesse de la Connaissance Sublimée]] (''shes rab ye shes kyi dbang'')<ref>Cette section du rituel implique l’utilisation concrète (''dngos'') ou imaginaire (''yid kyis'') d’un sceau d’action (''las kyi phyag rgya''). Grâce à cette union, le disciple franchit les [[quatre Joies]] (''dga’ bzhi'').</ref>
::3-3-4. La [[Consécration Verbale]] (''tshig dbang'') ou confrontation au principe (''don ngo sprad'')<ref>Cette [[Consécration]] s’appuie sur quatre énoncés symboliques dans lesquels le maître demande au disciple s’il voit telle ou telle chose dans le ciel. Jadis, jusqu’au 14e siècle, ces énoncés étaient donnés tels quels, sans explication, le disciple devant parvenir par lui-même à la compréhension correcte des symboles suggérés. Ensuite, avec la codification des [[Consécration]]s sur un mode plus élaboré, les explications qui fournissent le sens véritable de ces énoncés ont été mise par écrit. Ce sont elles qui figurent dans la présente section du rituel. Pour une idée de la nature de ces énoncés et de leur signification, voir Achard, ''[[The Precepts in Eight Chapters]] '', ''passim''.</ref>

* Section non numérotée qui représente le panégyrique du texte, suivi par les conseils finaux,<ref>Par exemple les années propices à la transmission de ce rituel, à savoir les années du Rat, du Dragon, du Cheval, et du Cochon.</ref> les versets de conclusion, et le colophon qui indique simplement que le rituel fut agencé par [[Longchenpa]], le Yogi du Véhicule Suprême.

==La symbolique du maṇḍala==
Le maṇḍala est composé des dix-neuf éléments suivants :
#le cercle bleu tracé au centre représente la [[Réalité]] (''chos nyid''), c’est-à-dire la [[Base]] (''gzhi'') de l’[[état naturel]] ;
#les huit pétales de lotus représentent l’éclat des souffles qui s’élèvent au sein de la [[Base]] ;
#la forme carrée du mandala symbolise les [[quatre éléments]] et leurs lumière spécifique ;
#les quatre cours intérieures et les quatre portes représentent les [[quatre activités]] ;
#les cinq murs de la Citadelle symbolisent l’éclat naturel des [[Cinq Sagesses]] ;
#les quatre arches représentent les [[quatre illimités]] ;
#les huit cervidés symbolisent les [[huit consciences]] ;
#les quatre Roues représentent les quatre prédications du Dharma, en modes extérieur, intérieur, secret et insurpassable ;
#les quatre auvents symbolisent la permanence, la stabilité, l’immuabilité, et la spontanéité de la [[Base]] ;
#les multiples vajras représentent la perfection originelle de tous les phénomènes ;
#la pièce de coton symbolise les plaisirs des sens qui émergent sans avoir à être rejetés ;
#les corniches représentent la diversité des désirs ;
#les festons symbolisent les qualités inhérentes à la [[Base]] ;
#les parapets représentent la [[Compassion]] impartiale ;
#les balustrades symbolisent la [[quintessence]] de la [[Claire-Lumière]];
#le champ pur lui-même représente notre propre vision spontanément accomplie ;
#le trône de soleil représente la [[Connaissance Sublimée]] s’enroulant dans l’[[Espace]] ;
#l’enceinte de vajra représente l’immuabilité de l’[[Espace]] ; et
#la guirlande rayons lumineux qui entoure le tout, représente le déploiement spontané des [[Cinq Corps]] et des [[Cinq Sagesses]] au sein de l’[[Espace]].

==La symbolique des objets rituels==
Les onze principaux objets rituels sont les suivants :
#Les cinq aiguières représentent les [[Cinq Clans]] ;
#les cinq rubans entourant le bec des aiguières symbolisent les cinq Pères et Mères ;
#les cinq bec verseurs représentent le [[Corps]], le [[Verbe]], le [[Cœur]], les [[Qualités]], et les [[Activités]] ;
#les cinq cristaux symbolisent la [[Pureté Primordiale]] du [[Corps Absolu]] ;
#les cinq ocelles de paon représentent l’éclat naturel des [[cinq Lampes]] ;
#les cinq miroirs symbolisent les [[Cinq Sagesses]] ;
#les cinq flèches représentent les [[Cinq Connaissances Sublimées]] ;
#les cinq étoffes de soie multicolores symbolisent les [[cinq souffles]] ;
#les quatre dagues ou phurbas représentent l’immuabilité de l’[[Espace]] ;
#les quatre poignards symbolisent les [[quatre types de naissances]] ; et
#les offrandes de tormas, etc., symbolisent les objets qui réjouissent les sens.

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 août 2022 à 18:22 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Vide vain

2026-10-05T04:15:23Z

Jean-Luc Achard : A protégé « Vide vain » ([Modifier=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini) [Renommer=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini)) [protection en cascade]

Vide vain (stong rkyang) སྟོང་རྐྱང་།

==Signification littérale==
—''stong'': vide; —''rkyang'': vain, seul.

==Définition==
Le Vide vain désigne une compréhension totalement erronée de la [[Vacuité]] (''stong pa nyid'') définie comme un néant total et inerte. Il s’agit d’une “Vue contraire” (''log lta'') qui implique la séparation de fait avec la [[Clarté]] (''gsal ba'') inhérente à l’état naturel. Une telle [[Vue]] n’est guère que l’expression d’un concept nihiliste<ref>[[Longchenpa]] définit effectivement le Vide vain comme un concept nihiliste (''chad pa can'') dans son ''[[Lama Yangtik]]''.</ref> avancé par ceux qui sont incapables de reconnaître la [[Clarté]] spontanée qui anime la [[Vacuité]] de manière indifférenciée. Ceux qui la défendent ont pour obsession méditative l’annihilation totale des concepts et des perceptions. L’expérience prouve que cette annihilation est impossible en raison de la [[Spontanéité]] (''lhun grub'') de l’état naturel. Cet état est comparable à un miroir: la surface parfaitement polie et pure de ce miroir symbolise la [[Vacuité]], tandis que sa capacité à tout refléter de manière spontanée représente son aspect de [[Clarté]], les deux modalités de [[Vacuité]] et de [[Clarté]] étant totalement indifférenciées (''stong gsal dbyer med''). Un éventuel Vide vain correspondrait à un miroir sans capacité de refléter quoi que ce soit.

==Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 octobre 2026 à 06:15 (CEST)

Vide vain

2026-10-05T04:15:04Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Vide vain (stong rkyang) སྟོང་རྐྱང་། ==Signification littérale== —''stong'': vide; —''rkyang'': vain, seul. ==Définition== Le Vide vain désigne une compréhension totalement erronée de la Vacuité (''stong pa nyid'') définie comme un néant total et inerte. Il s’agit d’une “Vue contraire” (''log lta'') qui implique la séparation de fait avec la Clarté (''gsal ba'') inhérente à l’état naturel. Une telle Vu... »

Aspect de l’Essence

2026-10-05T04:13:22Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Aspect de l’Essence (''ngo bo’i cha'') ངོ་བོའི་ཆ།

==Signification littérale==
—''ngo bo'i''': [[Essence]] + marque du génitif; —''cha'': aspect, partie.

==Définition==
Cette modalité de l'[[Essence]] correspond à l'aspect à la fois vide et primordialement pur qui caractérise l'[[état naturel]].

Dans les ''[[Nuées Océanes du Sens Profond]]'' (''Zab don rgya mtsho'i sprin'') de son ''[[Khandro Yangtik]]'' (vol. II), [[Longchenpa]] définit cet aspect comme un [[Vide]] exempt de toute forme de limitation mais à même d'accueillir les prodiges de la [[Nature]] et de la [[Compassion]]. Lors de l'égarement, ce n'est qu'un [[Vide vain]], exempt de [[Discernement]] (''rig med''), mais avec la réalisation de la nature de l'[[Esprit]], il s'exprime comme étant discernant (''rig bcas''), se caractérisant par une totale absence de discursivité et de proliférations.
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Jean-Luc Achard 27 juin 2018 à 08:47 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Base du Samsara et du Nirvana

2026-10-05T04:12:48Z

Jean-Luc Achard : /* Explication détaillée */

Base du Saṃsāra et du Nirvāṇa (''‘khor ‘das kyi gzhi'') འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི།

==Signification littérale==
—''‘khor'': Saṃsāra; —''‘das'': Nirvāṇa; ''kyi'': marque du génitif; —''gzhi'': [[Base]].

==Définition==
Modalité de la [[Base]] pouvant s’exprimer en tant que fondement du [[déploiement]] du Saṃsāra ou bien en tant que Nirvāṇa, en fonction de la reconnaissance ou de l’[[ignorance]] de la nature des manifestations s’élevant de la [[Base]] (sons, lumières et rayons).

==Explication détaillée==
Cette [[Base]] correspond à la [[Base Générique Originelle]] (''thog ma’i spyi gzhi'') qui s’exprime comme une [[Base de libération]] (''grol gzhi'') lorsque l’on reconnaît la nature de son [[Epiphanie]] (''gzhi snang''), ou bien comme une [[Base d'égarement]] (''‘khrul gzhi'') lorsque cette reconnaissance fait défaut. Dans le second volume de son ''[[Trésor du Véhicule Suprême]]'' (''Theg mchog mdzod''), [[Longchenpa]] la définit comme étant l’[[Espace du Discernement]] (''rig pa’i dbyings''). En effet, cette [[Base]] correspond à l’immensité infinie et vide qui caractérise l’[[Essence]] de l’esprit mais cette immensité exempte de nature propre n’est pas un [[Vide vain]] (''stong rkyang'') mais une [[Vacuité]] sapientiale, animée par la [[quintessence]] (''snying po'') qu’est le [[Discernement]] (''rig pa''). Cette [[quintessence]] est définie comme neutre (''lung ma bstan'') avant l’émergence de l’[[Epiphanie de la Base]] parce que son expression contextuelle n’a pas encore été déterminée par la [[réalisation]] ou la [[non-réalisation]]. Dans le premier cas, elle s’exprime comme le [[Discernement]] (''rig pa'') et dans le second, comme l’[[ignorance]] (''ma rig pa'').
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Jean-Luc Achard 12 Juin 2026 à 10:34 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Chaleur

2026-10-05T03:34:10Z

Jean-Luc Achard : /* Explication */

Chaleur (''drod'') དྲོད།

==Définition==
La chaleur (''drod'') est un signe (''rtags'') indiquant un progrès dans la pratique.

==Explication==
Cette “chaleur” se reconnaît grâce au “[[Délice]]” (''bde ba'') qui en est très souvent le corollaire. Elle est fréquemment, mais erronément, associée à la pratique de [[Tummo]] (''gtum mo''). En effet, la notion de chaleur est la première des quatre phases de la [[Voie de l'Union]] (''sbyor lam'') qui se caractérise par le fait d’être sur le point de réaliser de manière non régressive la [[Sagesse]] (ye ''shes'') sur la [[Voie de l'Union]], grâce à l’application d’une concentration intensive, elle-même fondée sur la [[Connaissance Sublimée]] (''shes rab''), c’est-à-dire sur la connaissance expérimentale de la [[Vacuité]]. A ce premier stade de la [[Voie de l'Union]], l’adepte contemple l’insubstantialité des phénomènes et entre dans un [[recueillement]] vierge de discursivité dans lequel il acquiert la [[Connaissance Sublimée]] qui lui permet de transcender la discursivité de son esprit. Cette atteinte est considérée comme la première étape de la Voie de l’Union et est appelée “la mesure de la chaleur” (''drod tshad'').

Dans la pratique tantrique, on dénombre trois sortes de “chaleur” :
#la chaleur qui précède les pensées discursives (''rnam rtog sngon du song ba’i drod''),
#la chaleur de la fusion des neuf essences (''khams dgu ‘dus pa’i drod''), et
#la chaleur née de la fusion et du flamboiement des Bindus (''thig le ‘bar zhing ‘dus pa’i drod'').

D’une manière plus générale, on parle encore de “chaleur du recueillement” (''ting nge ‘dzin gyi drod''), qui correspond à un signe décisif de progression dans la pratique.
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Jean-Luc Achard 31 mai 2018 à 17:32 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Zurpoche

2026-10-05T03:26:36Z

Jean-Luc Achard :

Zurpoché (Zur po che) ཟུར་པོ་ཆེ།

“Le Grand Zur”, surnom de [[Zurchen Shākya Jungné]] (1002–1062) donné par la tradition pour le différencier de son successeur et disciple [[Zurchung Sherab Drakpa]].<ref>Zurchung signifie le “Petit Zur”.</ref>

==Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 octobre 2026 à 05:24 (CEST)

Zurpoche

2026-10-05T03:25:38Z

Jean-Luc Achard : A protégé « Zurpoche » ([Modifier=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini) [Renommer=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini)) [protection en cascade]

Zurpoché (Zur po che) ཟུར་པོ་ཆེ།

“Le Grand Zur”, surnom de [[Zurchen Shākya Jungné]] (1002–1062) que la tradition lui a donné pour le différencier de son successeur et disciple [[Zurchung Sherab Drakpa]].<ref>Zurchung signifie le “Petit Zur”.</ref>

==Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 octobre 2026 à 05:24 (CEST)

Zurpoche

2026-10-05T03:25:25Z

Jean-Luc Achard :

Zurpoche

2026-10-05T03:24:49Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Zurpoché (Zur po che) ཟུར་པོ་ཆེ། “Le Grand Zur”, surnom de Zurchen Shākya Jungné (1002–1062) que la tradition lui a donné pour le différencier de son successeur et disciple Zurchung Sherab Drakpa.<ref>Zurchung signifie le “Petit Zur”.</ref> ==Note== <references/> ---- Jean-Luc Achard ~~~~~ »

Zurpoché (Zur po che) ཟུར་པོ་ཆེ།

“Le Grand Zur”, surnom de [[Zurchen Shākya Jungné]] (1002–1062) que la tradition lui a donné pour le différencier de son successeur et disciple Zurchung Sherab Drakpa.<ref>Zurchung signifie le “Petit Zur”.</ref>

==Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 5 octobre 2026 à 05:24 (CEST)

Caractéristiques propres à la Voie du Bardo des Divinités Paisibles

2026-10-05T03:09:16Z

Jean-Luc Achard : /* Explication détaillée */

Les Caractéristiques propres à la Voie du Bardo des Divinités Paisibles (''Zhi ba bar do lam gyi mtshan nyid'') ཞི་བ་བར་དོ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།

==Signification littérale==
—''zhi ba'': paisibles; —''bar do'': [[Bardo]]; —''lam'': [[Voie]]; —''gyi'': marque du génitif; —''mtshan nyid'': caractéristiques.

==Définition==
Texte appartenant à la seconde partie du ''[[Khandro Nyingthik]]'' de [[Pema Ledrel Tsel]].

Les instructions décrites dans ce texte s'adressent aux individus qui n'ont pas eu de temps suffisant à consacrer à la [[méditation]] au cours de leur vie et qui devront donc faire face au [[Bardo du moment de la mort]] et aux états ''post mortem''.

==Exposé résumé==
Le [[Bardo du sanctuaire de naissance]] (''skyes gnas kyi bar do'', c'est-à-dire le [[Bardo]] de cette vie) dure depuis le moment où la conscience entre dans le ventre de la mère, jusqu'au moment où les circonstances létales menant à la mort sont réunies. Pendant cette période, le pratiquant doit éradiquer tous ses doutes en écoutant les enseignements et en réfléchissant à leur signification.

Vient ensuite le [[Bardo du moment de la mort]] (''‘chi kha’i bar do''), qui dure à partir du moment où les circonstances létales causent la mort, jusqu'au dernier mouvement de la respiration. Pendant ce [[Bardo]], il est important que des clarifications (''gsal gdab'') sur l'[[état naturel]], le [[Discernement]], etc., soient données au mourant par un maître qualifié.

Ensuite, vient le [[Bardo de la Réalité]] (''chos nyid kyi bar do''), qui dure de l'interruption de la respiration jusqu'à la résorption des [[visions de la Spontanéité]] (''lhun grub kyi snang ba''). Pendant ce temps, le mourant doit acquérir la certitude quant à la nature des manifestations qu'il perçoit. Cette certitude signifie qu'il doit être capable de reconnaître que ces apparences sont ses propres manifestations (''rang snang''). Ensuite, il y a le [[Bardo du Devenir]] (''srid pa’i bar do'') qui dure de la résorption des [[visions de la Spontanéité]] jusqu'à l'entrée dans le ventre de la mère. A ce moment-là, le défunt doit faire face à son propre karma.

==Explication détaillée==
[1]. Pendant le [[Bardo du sanctuaire de naissance]], le pratiquant doit trouver un maître qualifié et s'entraîner à l'écoute, à la réflexion et à la méditation (''thos bsam sgom gsum''), afin d'éradiquer tous les doutes extérieurs, intérieurs et secrets. Cela devrait finalement le conduire à l'obtention du [[Fruit]], c'est-à-dire les [[Trois Corps]] (''sku gsum'') en cette vie même. S'il ne parachève pas la pratique de la [[Voie]], il devra faire face aux états ''post mortem''.

[2]. Pendant le [[Bardo de la mort]], les éléments se dissolvent progressivement, dans l'ordre suivant : la [[terre]], l'[[eau]], le [[feu]] et l'[[air]]. Chacune de ces dissolutions donne lieu à des [[signes]] spécifiques dans le [[corps]] et la conscience du mourant. C'est à ce moment-là que les clarifications doivent être données concernant les visions du [[Bardo de la Réalité]] qui sont sur le point de se manifester.

[3]. Le [[Bardo de la Réalité]] est le sujet principal du présent texte et couvre la plus grande section de ces [[instructions]]. Au début de ce [[Bardo]], l'élément [[air]] se dissout dans la conscience, qui elle-même se dissout ensuite dans le [[ciel]] (''nam mkha’''). Après cela, le [[ciel]] se dissout dans la [[Claire-Lumière]] (''‘od gsal''), moment au cours duquel le mourant ne perçoit plus les apparences extérieures de l'environnement. Intérieurement apparaissent les [[visions]] de la [[Claire-Lumière]] de la [[Réalité]] (''chos nyid ‘od gsal''), avec leurs [[déploiement]]s maṇḍaliques quinticolores. Ensuite, lorsque la [[Claire-Lumière]] se dissout dans l'[[Union]] (''zung ‘jug''), le défunt contemple l'émergence des [[visions]] des [[Vainqueurs des Cinq Clans]], en union avec leur Dame. Ils apparaîtront en groupes quintuples de [[Buddhas paisibles]].

A ce moment-là, "le [[Discernement]] entrera dans les [[lumières]]" (''rig pa ‘od la ‘jug''), ce qui signifie que des [[rayons]] de [[lumières]] jaillissent du cœur du défunt et se connectent au [[Cœur]] de tous les [[Buddhas paisibles]] déployés devant lui. Par la suite, "les [[lumières]] entreront dans son [[Discernement]]" (''‘od rang gi rig pa la tshur ‘jug pa''), ce qui signifie que des [[rayons]] de [[lumières]] quinticolores jailliront du [[Cœur]] de tous les [[Buddhas paisibles]] et se connecteront à son cœur. Ce phénomène est connu comme le "point-clef de la conscience pénétrant (les [[lumières]])" (''‘jug pa shes pa’i gnad''). Il est suivi par le point-clef du [[corps]], lié à la libération (''grol ba lus kyi gnad'') : si l'adepte s'est libéré (à la mort) de la matérialité subtile et grossière des éléments, toutes les apparences se libèrent en [[Claire-Lumière]]. Les [[passions]] se libèrent en [[Sagesses]] et à ce moment-là, le défunt voit les [[visions]] de l'[[Union des Quatre Sagesses]] (''ye shes bzhi sbyor gyi snang ba'') déployés en brocarts étagés, de couleurs blanche, jaune, rouge et bleue. Au-dessus d'eux apparaît un empilement fait de cinq ou neuf [[Thiglés]] semblables à des miroirs orientés vers le bas. Cette vision entière est connue comme le "[[Voie intérieure de Vajrasattva]]" (''rdo rje sems dpa’i khong seng gi lam'').

Le troisième point-clef est celui de la reconnaissance de l’atteinte ultime (''mthar phyin pa ngo shes pa’i gnad''). Cela signifie qu'à ce moment-là, le défunt reconnaît toutes les [[visions]] précédentes comme les siennes propres, ce qui implique que tous ses doutes sont maintenant totalement éradiqués. Il reste continuellement dans l'expérience de l'absorption méditative dont il est impossible de régresser. Son [[Discernement]] se dissout dans le [[Corps de la Grande Spontanéité]] (''lhun grub chen po’i sku'') et son esprit demeure dans un état semblable au [[ciel]], d'un azur infini avec une enceinte quinticolore. Au-dessus apparaît une [[lumière]] extrêmement brillante et circulaire, semblable à un dais. A ce moment-là, le défunt verra le [[déploiement]] des [[Huit Modes d'Emergence]] (''‘char lugs rnam pa brgyad''), c'est-à-dire : 1. la [[Compassion]] (''thugs rje''), 2. les [[lumières]] (''‘od''), 3. les [[Corps]] (''sku''), 4. les [[Sagesses]] (''ye shes''), la 5. [[Non-dualité]] (''gnyis med'') et la 6. [[Liberté des extrêmes]] (''mtha’ grol''). Ces modes passent par deux portes : 7. la [[porte du Saṃsāra impur]] (''ma dag pa ‘khor ba’i sgo'') à travers laquelle la source de l'existence conditionnée est ininterrompue, et 8. la [[porte de la pure Sagesse]] (''dag pa ye shes kyi sgo'') à travers laquelle les [[Réalités Mère et Fille]] (''chos nyid ma bu'') sont connectées.

Ensuite, après la manifestation de divers types de [[presciences]], le défunt verra directement devant lui le [[déploiement]] des [[Vainqueurs des Cinq Clans]]. En dessous, il contemplera les sanctuaires de naissance des êtres des [[six destinées]], ainsi que leurs karmas et souffrances spécifiques, leur durée de vie, etc. A ce moment-là, il restera dans une absorption méditative continue dans laquelle les pensées négatives ne peuvent pas surgir. Après cela, les [[Huit Modes de Dissolution]] (''thim lugs brgyad'') se manifesteront, avec la [[Compassion]] se dissolvant dans la [[Compassion]], les [[lumières]] se dissolvant dans les [[lumières]], et ainsi de suite, jusqu'à la dissolution de la [[porte pure de la Sagesse]] dans l'[[Essence]] (''ngo bo'') de l'[[Esprit (sems nyid)]]. Lorsque ce processus est terminé, le défunt se libère sur la [[terre de la Pureté Primordiale]] (''ka dag gi sa'') et expérimente la connaissance omnisciente des [[Buddhas]]. Ceux de moindres capacités entreront alors dans le [[Bardo du Devenir]] et devraient être capables de transférer leur conscience dans un [[champ pur]].

[4]. Le [[Bardo du Devenir]] est brièvement abordé à la fin du texte, où il est dit que pendant cette période, le défunt manifestera un [[corps mental]] (''yid kyi lus'') et expérimentera une confusion avec une intensité proportionnelle à son karma.

==Références==
— ''Zhi ba bar do lam gyi mtshan nyid'', in ''mKha 'gro snying thig'' (sNying thig ya bzhi, Delhi, 1975) vol. 2, pp. 133-154.
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Jean-Luc Achard 10 mars 2025 à 13:34 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Chiti Yoga

2026-10-03T10:19:31Z

Jean-Luc Achard : /* Liste des Tantras du Chiti */

Chiti Yoga (''sPyi ti yo ga'') སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག།

==Définition==
L’une des classes de Tantras appartenant au cycle secrétissime de la [[Section des Préceptes]], avec le ''[[Yangti Yoga]]'' et la [[Grande Limite]] (''mTha’ chen''). Les Tantras du Chiti sont essentiellement associés à la tradition de [[Nyang-rel Nyima Özer]] (1124-1192) et de rares autres ''[[tertöns]]''. Le principal cycle de pratique du Chiti a été découvert par [[Paro Tertön]].

==Liste des Tantras du Chiti==
La liste des Tantras du Chiti inclus dans ''[[La Collection des Cent-Mille Tantras Anciens]]'' (''rNying ma'i rgyud 'bum'') comprend les dix-sept titres suivants :

#Le ''[[Tantra des Perles de l’Elixir Ambrosiaque propre à l’Union de l’Existence Manifestée, qui Eradique le Samsâra à son Commencement et à sa Fin]]'' (''sNang srid kha sbyor bdud rtsi bcud thigs ’khor ba thog mtha’ gcod pa’i rgyud''),
#La ''[[Suite du Tantra des Perles de l’Elixir Ambrosiaque propre à l’Union de l’Existence manifestée qui Eradique le Samsâra à son Commencement et à sa Fin]]'' (''sNang srid kha sbyor bdud rtsi bcud thigs ’khor ba thog mtha’ gcod pa’i rgyud phyi ma''),
#La ''[[Suite de la Suite du Tantra des Perles de l’Elixir Ambrosiaque propre à l’Union de l’Existence manifestée qui Eradique le Samsâra à son Commencement et à sa Fin]]'' (''sNang srid kha sbyor bdud rtsi bcud thigs ’khor ba thog mtha’ gcod pa’i rgyud phyi ma’i phyi ma''),
#Le ''[[Tantra de l’Enroulement de l’Océan Ambrosiaque, des Flamboyantes Lumières de la Quintessence Solaire et Lunaire, du Souverain de tous les Tantras]]'' (''rGyud thams cad kyi rgyal po nyi zla’i snying po ’od ’bar ba bdud rtsi rgya mtsho ’khyil ba’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra-racine de l'Eradication des Proliférations Discursives, Eradiquant les Doutes sur l'Archi-Quintessence du Précieux Elixir]]'' (''Rin po che bcud kyi yang snying thog ma’i dras thag gcod pa spros pa gcod pa rtsa ba’i rgyud''),
#Les ''[[Cinq Sections de l'Eradication des Proliférations Discursives]]'' (''sPros pa gcod pa sde lnga’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra des Perles Quintessentielles de la Précieuse Ambroisie]]'' (''Rin po che bdud rtsi bcud thigs kyi rgyud''),
#Le ''[[Tantra du Précieux Rasoir Illuminateur dont la Flamboyance Egale aux Limites du Ciel Eradique les Apparences Erronées à leur Source]]'' (''Rin po che snang gsal spu gri ’bar bas ’khrul snang rtsad nas gcod pa nam mkha’i mtha’ dang mnyam pa’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra de la Clarté Universelle des Disques Lumineux, le Précieux (Tantra) des Points-Clefs Génériques qui Chassent les Défauts]]'' (''Rin po che spyi gnad skyon sel thig le kun gsal gyi rgyud''),
#Le ''[[Tantra du Précieux Amoncellement exprimant la Quintessence des Trésors]]'' (''gTer snying rin po che spungs pa’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra du Flamboiement Lumineux des Lampes Etageant l’Elixir de Sagesse des Disques Lumineux]]'' (''Thig le ye shes bcud spungs sgron ma ’od ’bar gyi rgyud''),
#Le ''[[Tantra des Lampes Amoncelées, des Perles de l’Elixir Ambrosiaque]]'' (''bDud rtsi bcud thigs sgron ma brtsegs pa’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra du Vaste Abîme Céleste, de l'Etagement de l'Elixir Quintessentiel]]'' (''sNying po bcud spungs nam mkha’ klong yangs kyi rgyud'')
#Le ''[[Tantra Flamboyant du Soleil et de la Lune qui Chassent les Ténèbres de l'Ignorance, l'Elixir condensant les Principes Secrets de la Pureté Primordiale, la Fusion de l'Elixir Contemplatif, de l'Achi-Quintessence du Cœur]]'' (''Thugs kyi yang snying dgongs pa’i bcud ’dus pa/ ka dag rnams kyi gsang don bcud dril pa/ ma rig mun sel nyi zla ’bar ba’i rgyud''),
#Le ''[[Tantra des Monts Amoncelées fusionnant l’Elixir de la Contemplation de tous les Eveillés]]'' (''Sangs rgyas kun gyi dgongs pa’i bcud bsdus ri bo brtsegs pa’i rgyud''),
#La ''[[Grande Clarté Précieuse du Tantra de la Pureté Primoridale Immaculée]]'' (''Dri med ka dag gi rgyud rin po che gsal ba chen po''), et
#Le [[Tantra Original de la Pureté Primordiale Sans Naissance]] (''sKye med ka dag zang ka’i rgyud'').

==Référence==
— Achard, Jean-Luc, ''[[Le Cycle de l’Immortalité Adamantine]]'', édition Khyung-Lung, 2009.

—''Id.'', — “Le Tantra du Précieux Amoncellement exprimant la Quintessence des Trésors — analyse thématique & édition critique”, Revue d’Etudes Tibétaines, no. 27, Octobre 2013, pp. 103-125. http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_27_06.pdf

—''Id.'', “The View of sPyi-ti yoga”, Revue d'Etudes Tibétaines, no. 31, pp. 1-20. Reprinted in Trails of the Tibetan Tradition, Papers for Elliot Sperling, edited by Roberto Vitali, Amnye Machen Institute, Dharamshala, 2014, pp. 1-20. http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_03.pdf

—''Id.'', - "The Base of the Natural State according to the Gter snying rin po che spungs pa'i rgyud of the Spyi ti Yoga Tradition", in Reasons and Lives in Buddhist Traditions, Studies in Honor of Matthew Kapstein, Studies in Indian and Tibetan Buddhism, Wisdom Publications, Sommerville, 2019, pp. 225-239.
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Jean-Luc Achard 13 janvier 2020 à 20:14 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Abîme de la Pureté Primordiale

2026-10-03T10:18:38Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Abîme de la Pureté Primordiale (''ka dag klong'') ཀ་དག་ཀློང་།

==Signification littérale==
—''ka dag'': [[Pureté Primordiale]]; —''klong'': [[Abîme]].

==Définition==
L'[[Abîme]] de la [[Pureté Primordiale]] est l'état à partir duquel les visions de la [[Spontanéité]] (''lhun grub'') émergent et en lequel elles s'abîment ou se dissolvent. Par exemple, à la fin du troisième chapitre du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor gyi rgyud''), le Bienheureux définit cet état en précisant que toutes les manifestations de la [[Spontanéité]] se résorbent ultimement au sein de l'[[Abîme]] primordialement pur caractérisant l'[[état naturel]] lui-même.

Dans les Tantras du [[Chiti Yoga]], comme par exemple le ''[[Vaste Abîme Céleste]]'' (''Nam mkha' klong yangs''), cet Abîme est l'état antérieur à l'émergence des différenciations entre [[Buddhas]] et [[êtres animés]], [[réalisation]] et non-réalisation, etc.

Dans son ''[[Trésor du Véhicule Suprême]]'' (''Theg mchog mdzod''), [[Longchenpa]] définit cet Abîme comme celui de l'[[Essence primordialement pure]] servant de base incessante à l'émergence de la [[Spontanéité]] (''lhun grub''). Il décrit cet [[Abîme]] comme l'[[Espace]] au sein duquel tous les phénomènes relevant du Saṃsāra et du Nirvāṇa émergent, demeurent et se dissolvent. L'ensemble des déploiements qui jaillissent au sein de cet [[Abîme]] n'entache en aucune manière son [[Essence]] virginale et représente des prodiges illusoires qui n'existent pas ultimement. De ce fait, la pureté de cet [[Abîme]] demeure "primordiale". <ref>Dans le ''[[Commentaire de l'Unique Syllabe d'Or Véritable]]'' (''Yang ti gser gyi 'bru gcig pa'i ti ka'') du ''[[Khandro Nyingthik]]'', cet [[Abîme]] est l'[[Espace immuable]] (''mi 'gyur ba'i dbyings''), c'est-à-dire le [[sanctuaire]] (''gnas'') dans lequel [[Samantabhadra]] proclame, en union avec sa Dame, la [[Vacuité-Clarté]] (''stong gsal'') de l'[[état naturel]].</ref>

Pour Shardza Rinpoche (1859–1934), il correspond à l'[[Abîme]] propre à la perfection primordiale (''ye rdzogs'') des [[Trois Corps]] (''sku gsum'').

En somme, cet Abîme est celui de l'[[état naturel]] en lequel l'accent est mis sur la notion de la [[Pureté Primordiale]], laquelle est précisément indifférenciée de celle de la [[Spontanéité]]. Il s'agit, en quelque sorte, de l'espace intérieur permettant à la [[Spontanéité]] d'émerger sans aucune entrave.

Il doit donc être conçu :
#comme un [[Abîme]] (''klong'') dans la mesure où sa nature infinie et au-delà de toute forme de limitation permet à sa propre [[Clarté]] (''gsal ba'') de s'exprimer en un mode incessant; et
#comme étant primordialement pur (''ka dag''), cette pureté limpide étant la condition indispensable permettant son rayonnement sans entrave, à l'image d'un cristal parfaitement pur qui diffracte les modalités quinticolores de la lumière, sans affecter ces mêmes modalités.

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 13 décembre 2019 à 19:56 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Abîme de la Pureté Primordiale

2026-10-03T10:16:55Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Abîme de la Pureté Primordiale (''ka dag klong'') ཀ་དག་ཀློང་།

==Signification littérale==
—''ka dag'': [[Pureté Primordiale]]; —''klong'': [[Abîme]].

==Définition==
L'[[Abîme]] de la [[Pureté Primordiale]] est l'état à partir duquel les visions de la [[Spontanéité]] (''lhun grub'') émergent et en lequel elles s'abîment ou se dissolvent. Par exemple, à la fin du troisième chapitre du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor gyi rgyud''), le Bienheureux définit cet état en précisant que toutes les manifestations de la [[Spontanéité]] se résorbent ultimement au sein de l'[[Abîme]] primordialement pur caractérisant l'[[état naturel]] lui-même.

Dans les Tantras du [[Chiti Yoga]], comme par exemple le ''[[Vaste Abîme Céleste]]'' (''Nam mkha' klong yangs''), cet Abîme est l'état antérieur à l'émergence des différenciations entre [[Buddhas]] et [[êtres animés]], [[réalisation]] et non-réalisation, etc.

Dans son ''[[Trésor du Véhicule Suprême]]'' (''Theg mchog mdzod''), [[Longchenpa]] définit cet Abîme comme celui de l'[[Essence primordialement pure]] servant de base incessante à l'émergence de la [[Spontanéité]] (''lhun grub''). Il décrit cet [[Abîme]] comme l'[[Espace]] au sein duquel tous les phénomènes relevant du Saṃsāra et du Nirvāṇa émergent, demeurent et se dissolvent. L'ensemble des déploiements qui jaillissent au sein de cet [[Abîme]] n'entache en aucune manière son [[Essence]] virginale et représente des prodiges illusoires qui n'existent pas ultimement. De ce fait, la pureté de cet [[Abîme]] demeure "primordiale". <ref>Dans le ''[[Commentaire de l'Unique Syllabe d'Or Véritable]]'' (''Yang ti gser gyi 'bru gcig pa'i ti ka'') du ''[[Khandro Nyingthik]]'', cet [[Abîme]] est l'[[Espace immuable]] (''mi 'gyur ba'i dbyings''), c'est-à-dire le [[sanctuaire]] (''gnas'') dans lequel [[Samantabhadra]] proclame, en union avec sa Dame, la [[Vacuité-Clarté]] (''stong gsal'') de l'[[état naturel]].</ref>

Pour [[Shardza Rinpoche]] (1859–1934), il correspond à l'[[Abîme]] propre à la perfection primordiale (''ye rdzogs'') des [[Trois Corps]] (''sku gsum'').

En somme, cet Abîme est celui de l'[[état naturel]] en lequel l'accent est mis sur la notion de la [[Pureté Primordiale]], laquelle est précisément indifférenciée de celle de la [[Spontanéité]]. Il s'agit, en quelque sorte, de l'espace intérieur permettant à la [[Spontanéité]] d'émerger sans aucune entrave.

Il doit donc être conçu :
#comme un [[Abîme]] (''klong'') dans la mesure où sa nature infinie et au-delà de toute forme de limitation permet à sa propre [[Clarté]] (''gsal ba'') de s'exprimer en un mode incessant; et
#comme étant primordialement pur (''ka dag''), cette pureté limpide étant la condition indispensable permettant son rayonnement sans entrave, à l'image d'un cristal parfaitement pur qui diffracte les modalités quinticolores de la lumière, sans affecter ces mêmes modalités.

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 13 décembre 2019 à 19:56 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Cent Dix-Neuf Préceptes

2026-09-25T03:52:09Z

Jean-Luc Achard : /* Liste */

Cent Dix-Neuf Préceptes (''Man ngag brgya bcu dgu'') མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ།

==Signification littérale==
—''man ngag'': précepte(s); —''brgya bcu dgu'': cent dix-neuf.

==Définition==
Ensemble de textes appartenant au cycle de ''L’[[Essence Perlée du Secret]]'' (''gSang ba snying thig''). Certains traités parmi ces ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' sont perdus, les autres sont inclus dans ''L’[[Essence Perlée de Vimalamitra]]'' ou ''[[Bima Nyingthik]]'' (''Bi ma snying thig'').

==Sources==
Quatre ouvrages principaux fournissent des listes plus ou moins différentes de ces textes. Il s’agit de :
#L’''[[Agencement des Titres (formant) l'Index Véritable des Préceptes]]'' (''Man ngag nges pa’i kha byang ming rnam par bkod pa'', avec 121 titres de préceptes), composé par [[Vimalamitra]] et inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. II, ''bKa’ ma'', vol. 45, p. 137-144) ;
#L’''[[Index des Cent Dix-Neuf Préceptes]]'' (''Man ngag brgya bcu dgu’i them byang'', avec 118 titres), anonyme également inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. III, ''bKa’ ma'', vol. 46, p. 66-70) ;
#Le ''[[Trésor des Théories Philosophiques]]'' (''Grub mtha’ mdzod'') de [[Longchenpa]] qui en fournit une liste incomplète de 107 titres (p. 401 et seq.) ; et
#Le ''[[Trésor de l’Espace Absolu]]'' (''Chos dbyings mdzod'') de [[Longchenpa]] (fol. 202b-204a).

==Liste==
La liste la plus complète étant celle du premier texte mentionné ci-dessus, nous la donnerons, lorsque cela est possible, avec des références pour les titres identifiables ou disponibles, ainsi qu'avec des variantes éventuelles des titres. La signification de certains de ces titres est parfois difficile à établir avec clarté, surtout lorsque le texte n'est pas disponible. La découverte récente d'une collection regroupant ces préceptes devrait permettre de remédier aux inconsistances éventuelles dans le rendu des titres en traduction. Le corpus des ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' comprend donc les ouvrages suivants :
#La [[Compilation des Fragments des Préceptes]] (''Man ngag dum dum 'khrigs pa'') in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 145-179 ;<ref>Ce texte a été traduit et annoté in Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', Brepols, 1999, p. 157-214.</ref>
#Le [[Petit Volume Brun]] (''Po ti smug chung''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. I, p. 5-135 ;
#Le [[Miroir Clarifiant la Base d'égarement]] (''‘Khrul gzhi gsal ba'i me long''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan chen po'i rgyud'') ;
#Le [[Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments]] (''‘Byung bzhi gnad yig'', var. ''‘Byung bzhi gnad kyi yi ge''), précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#Les [[Précieuses Perles Aurifères]] (''Rin chen gser thig'') ;
#La [[Lampe Illuminatrice]] (''sNang byed sgron ma''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 474-508 ;
#La [[Clef de la Claire-Lumière]] (''‘Od gsal lde mig''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#La [[Trilogie du Connaissable]] (''Shes bya skor gsum'', var. ''Shes bya bum skor'') ;
#Le [[Catalogue des Arcanes]] (''gSang ba'i sdom byang'') ;
#La [[Roue Permettant l'Examen du Lexique]] (''sGra (b)rtags 'khor lo'' ; var. ''sGra gnas 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Emergence Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang shar'') ;
#La [[Pratique Véritable des Trois Corps]] (''sKu gsum lag khrid''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur les Dakinis]] (''mKha' 'gro pra khrid'') ;
#Le [[Cycle des Trois Modes d'Avènement]] (''Babs lugs gsum skor'') ;
#La [[Compilation concernant l'égarement]] (''‘Khrul pa'i sdebs yig'', var. ''‘Khrul pa'i sdom yig chen po''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#La [[Grande Perle Secrète]] (''gSang thig chen po'') ;
#Les [[Extraits des Registres Aurifères]] (''gSer byang bkol ba'') ;
#Les [[Grandes Instructions Pratiques]] (''Lag khrid chen po''; var. ''Lag khrigs chen po'') ;
#La [[Remise de la Sagesse en main propre]] (''Ye shes lag phrad''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Grande Elucidation des Enseignements Oraux]] (''bKa' khrol chen po''; var. ''bKa' sgom chen po'', ''dKa' 'grel chen po'') ;
#Le [[Point-Clef Spécifique de la Concentration]] (''bSam gtan rang gnad'') ;
#Le [[Miroir Eclatant]] (''gSal ba'i me long''; var. ''gSang ba'i me long'') ;
#L'[[Epitomé Même de l'Arcane]] (''gSang ba nyid bkol''; var. ''gSang ba'i nyi bkol'') ;
#La [[Fusion des Visions]] (''sNang ba bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') et du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Source d'Emergence du Calme]] (''gNas pa'i byung khungs'') ;
#Les [[Sept Eradications de la Rigidité]] (''Khregs chod bdun pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'', inclus rNying ma'i rgyud 'bum, vol. 54, pp. 241-256 ;
#Les [[Neuf Franchissements du Pic]] (''Thod rgal dgu pa'') ;
#La [[Grande Prophétie]] (''Lung bstan chen mo'') ;
#Les [[Six Grand Abîmes]] (''Klong chen drug pa'', var. ''Glang (sic!) chen drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Six Abîmes de Samantabhadra]]'' (''Kun bzang klong drug pa'i rgyud'') ;
#L'[[Abrégé de la Voie propre à la Conduite]] (''sPyod lam bsdus pa'') ;
#L'[[Agencement Aurifère de la Vue]] (''lTa ba gser bkod'') ;
#Le [[Vaste Abîme du Lotus]] (''Padma klong yangs''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#L'[[Anneau de la Vue]] (''lTa ba'i phyag sor''; var. ''Lha yi phyag sor ma''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Le [[Lotus d'Or]] (''gSer gyi utpal'') ;<ref>''Utpal'' est la forme tibétaine translitérée du sanskrit ''utpala'' qui désigne généralement un lotus (traditionnellement bleu dans l'iconographie rattachée à Mañjuśrī par exemple) ou une variété de lotus poussant en Inde.</ref>
#L'[[Eradication du Flot des Evocations]] (''Dran pa('i) rgyun gcod'') ;
#L'[[Intégration du Discernement à la Voie]] (''Rig pa lam slong'', var. "Rags pa lam ston", ''Rig pa lam stong'', ''Rags pa lam slong'') ;<ref>En attendant l'accès direct au texte lui-même, la compréhension des variantes du titre reste très aléatoire : “La Révélation de la Voie Grossière” (''Rags pa lam ston''), “Les Mille Voies du Discernement” ou “La Voie Vide du Discernement” (''Rig pa lam stong''), et “L'Intégration du Tangible à la Voie” (''Rags pa lam slong'').</ref>
#L'[[Enroulement du Flot Subtil]] (''Phra rgyun dril ba''; var. ''Phra rgyud dril ba'') ;
#La [[Lampe de Clarté]] (''gSal ba'i sgron ma''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#L'[[Ebrouement Dynamique du Lion]] (''Seng ge rtsal sprugs'') ;
#La [[Contemplation Fondamentale de l'Atiyoga]] (''A ti rnal dgongs'' ; var. ''A ti gnad dgongs'', ''A ti rnal 'byor'') ;
#La [[Quatre Principes Contemplatifs]] (''dGongs don bzhi pa''; var. ''dGos don bzhi pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Révélation de la Voie Adamantine]] (''rDo rje lam bstan'') ;
#Le [[Flamboiement Lumineux des Joyaux]] (''Rin chen 'od 'bar'') ;
#La [[Roue Supérieure]] (''Lhag pa'i 'khor lo'') ;
#Le [[Vol Céleste du Grand Garuda]] (''Khyung chen mkha' lding''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 179-189 ;
#La [[Dissipation des Proliférations relatives à la Vue]] (''lTa ba'i dmigs sel''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Phases de pratique du Maître]] (''Bla ma'i rim pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. III, p. 271-293 ;
#La [[Continuité des Termes Conventionnels]] (''Drang ba'i tshig rgyud''; var. ''Drang ba'i tshig rgyun'') ;
#L'[[Eradication de la Base d'égarement à sa source]] (''‘Khrul gzhi rtsa[d] chod) ;
#Les [[Six Sujets Relatifs à l'esprit]] (''Sems kyi dmigs drug''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 189-348 ;
#La [[Roue de la Méditation]] (''sGom pa'i 'khor lo'') ;
#La [[Clef des Consécrations]] (''dBang gi lde mig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Le [[Manuel de Pratique des Consécrations]] (''dBang gi las byang''), précepte du du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
# Les [[Préceptes sur la Consécration Vierge d'Elaboration]] (''sPros med dbang gi man ngag''; var. sPros med dbang mchog) ;
#La [[Source des Consécrations]] (''dBang gi rtsa ba''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''), ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 348-366 ;
#La [[Classification des types de Consécrations]] (''dBang gi rigs 'byed'') ;<ref>Il s'agit probablement d'un précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''; voir ''Grub mtha' mdzod'', p. 402).</ref>
#Le [[Commentaire Détaillé des Consécrations]] (''dBang gi phra tig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 374-433 ;<ref>Etant donné la nature même du texte, je lis ''phra tig'' comme la forme compacte de ''phra ba'i ti ka'' (et non comme ''phra thig'' ou ''phra thigs'' que l'on devrait rendre par “perles subtiles”, etc.).</ref>
#La [[Consécration aux Six Roues]] (''‘Khor lo drug pa'i dbang''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Classification Complète des Serments]] (''Dam tshig rab 'byed''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 472-501) ;
#Le [[Grand Agencement des Consécrations]] (''dBang bkod chen po''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur la Pratique des Consécrations]] (''dBang sbyor par khrid''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Fleurs du Discernement]] (''Rig pa'i me tog''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Le [[Grand Âgama d'Or]] (''gSer lung chen mo''; var. ''Sems lung chen mo'') ;
#La [[Source des Préceptes]] (''Man ngag rtsa ba''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 250-261 (ou 267-275) ;
#Les [[Dix-Huit Âgamas Essentiels]] (''Lung tig bco brgyad'') ;
#Les [[Six Phases]] (''Rim pa drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Compilation des instructions Méditatives sur l'Esprit]] (''Sems lung sgom khrigs'' ; var. ''Sems lung sgom khrid'') ;
#Le [[Condensé Secrétissime]] (''Yang gsang dril ba'') ;
#Le [[Soleil de l'Arcane]] (''sBas pa'i nyi ma'') ;
#Les [[Dix Arrangements Subtils]] (''‘Phra bkod bcu pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') ;
#Le [[Résumé des Œuvres Scripturaires]] (''Lung yig bsdus pa'' ; var. ''Lung tig bsdus pa'') ;
#L'[[Extrême Raffinement Ambrosiaque]] (''bDud rtsi yang zhun''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Fusion des Trois Avis]] (''Lung gsum 'dus pa'') ;
#Le [[Traité en Lettres de Turquoises]] (''g.Yu yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 5-135 ;
#Le [[Traité en Lettres de Joyaux Incrustés]] (''‘Phra yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 389-593 ;
#Le [[Traité en Lettres d'Or]] (''gSer yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 37-297 ;
#Le [[Grand Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chen po''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#Le [[Petit Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chung ngu''), probablement un précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#La [[Roue de la Concentration Lovée]] (''bSam gtan nyal ba'i 'khor lo'') ;
#Le [[Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can'') ;
#Le [[Petit Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can chung ba'') ;
#Le [[Trésor des Dakinis]] (''mKha' 'gro'i mdzod'') ;
#La [[Grande Projection]] (''‘Phro ba chen po''; var. ''‘Pho ba chen po'') ;
#Le [[Sceau du Secret]] (''gSang ba'i gzer bu'') ;
#Les [[Roues-Sanctuaires des Canaux]] (''rTsa gnas 'khor lo'') ;
#Le [[Mode d'Avènement de la Concentration]] (''bSam gtan babs lugs'') ;
#La [[Classification des Terres du Discernement]] (''Rig pa'i sa 'byed'') ;
#L'[[Apposition du Sceau sur les Manifestations]] (''sNang ba rgyas 'debs'') ;
#L'[[Entrée dans la Sphère Hermétique de la Sagesse]] (''Ye shes sbubs 'jug'') ;
#La [[Grande Histoire]] (''Lo rgyus chen mo''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 427-510 ;
# ? (manque) ;
#Le [[Testament Secret]] (''gSang ba'i zhal chems''), précepte du ''[[Tantra Intranscriptible]]'' (''Yi ge med pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 5-19 ;
#La [[Séparation des Véhicules]] (''Theg pa'i ru shan''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Traité des Sons Secrets]] (''gSang ba'i sgra yig'') ;
#L'[[Explication grammaticale des Lettres]] (''Yi ge'i sbyor bshad''), précepte du ''[[Tantra de la Liberté Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang grol'') ;
#L'[[Interconnexion des Quatre Sons]] (''sGra bzhi mtshams sbyor'', précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#L'[[Armure de la Stabilité]] (''brTan pa'i go cha''; var. ''bsTan pa'i go cha'') ;
#Le [[Disque Lumineux Immuable]] (''‘Gyur med thig le'') ;
#L'[[Altération de la Matière]] (''dNgos po'i kha bsgyur'') ;
#La [[Classification concrète du Fruit]] (''‘Bras bu'i dngos 'byed'') ;
#L'[[Abolition du Vide]] (''sTong pa'i mtha' byed'') ;
#L'[[Intégration du Ciel à la Voie]] (''Nam mkha' lam khyer'') ;
#L'[[Entrée de l'Hirondelle dans son Nid]] (''Thi bya tshang 'jug'') ;
#La [[Précieuse Lumière Eclatante]] (''gSal ba'i rin chen 'od'') ;
#Le [[Dictionnaire de la Grande Pureté Primordiale]] (''Ka dag chen po dag yig''), probablement le même texte que le [[Traité sur la Pureté Primordiale]] (''Ka dag yi ge'') qui est un précepte du ''[[Tantra des Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#Le [[Traité sur la Spontanéité]] (''Lhun grub yi ge'') ;
#La [[Roue de la Connaissance Sublimée]] (''Shes rab 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Grande Arme du Discours]] (''sMra ba'i tshon chen'' ; var. ''sMra ba'i tshon cha''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Cycle des Cinq Sagesses]] (''Ye shes lnga skor''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#L'[[Explication sur la Lumière]] (''‘Od kyi tshul bshad''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor gyi rgyud'')
#L'[[Analyse Thématique des Eléments]] (''‘Byung ba'i gnas 'byed'') ;
#L'[[Etablissement de la Source des Lampes]] (''sGron ma'i khungs gcod''), précepte du ''[[Tantra des Lampes Flamboyantes]]'' (''sGron ma 'bar ba'') ;
#Le [[Résumé des Sceaux]] (''Phya rgya bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Les [[Cinq Agencements]] (''bKod pa lnga pa''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#La [[Pression de l'Océan]] (''rGya mtsho ar gtad''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 19-25 ;
#L'[[Index Résumant les Souffles]] (''Rlung gi sdom byang'') ;
#Les [[Trois Confrontations]] (''Ngo sprod gsum pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#Les [[Onze Modes d'Avènement]] (''Babs lugs bcu gcig''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#Le [[Grand Commentaire-Racine]] (''rTsa tig chen po'') ;
#La [[Liste des souffles]] (''Rlung gi them yig'') ;
#La [[Terre-Sanctuaire du Discernement]] (''Rig pa'i gnas sa'') ;
#La [[Concentration Oculaire]] (''Mig gi bsam gtan''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 260-265.<ref>Ce texte est le célèbre ''bSam gtan mig sgron'' de [[Vimalamitra]] mentionné par le 5e Dalai-Lama. Sur ce point, voir Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', p. 185 n. 114. A ne pas confondre avec le ''bSam gtan mig sgron'' de [[Nubchen Sangye Yeshe]].</ref>

==Notes==
<references/>
----
Jean-Luc Achard 7 décembre 2017 à 17:59 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Cent Dix-Neuf Préceptes

2026-09-23T14:41:03Z

Jean-Luc Achard : /* Liste */

Cent Dix-Neuf Préceptes (''Man ngag brgya bcu dgu'') མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ།

==Signification littérale==
—''man ngag'': précepte(s); —''brgya bcu dgu'': cent dix-neuf.

==Définition==
Ensemble de textes appartenant au cycle de ''L’[[Essence Perlée du Secret]]'' (''gSang ba snying thig''). Certains traités parmi ces ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' sont perdus, les autres sont inclus dans ''L’[[Essence Perlée de Vimalamitra]]'' ou ''[[Bima Nyingthik]]'' (''Bi ma snying thig'').

==Sources==
Quatre ouvrages principaux fournissent des listes plus ou moins différentes de ces textes. Il s’agit de :
#L’''[[Agencement des Titres (formant) l'Index Véritable des Préceptes]]'' (''Man ngag nges pa’i kha byang ming rnam par bkod pa'', avec 121 titres de préceptes), composé par [[Vimalamitra]] et inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. II, ''bKa’ ma'', vol. 45, p. 137-144) ;
#L’''[[Index des Cent Dix-Neuf Préceptes]]'' (''Man ngag brgya bcu dgu’i them byang'', avec 118 titres), anonyme également inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. III, ''bKa’ ma'', vol. 46, p. 66-70) ;
#Le ''[[Trésor des Théories Philosophiques]]'' (''Grub mtha’ mdzod'') de [[Longchenpa]] qui en fournit une liste incomplète de 107 titres (p. 401 et seq.) ; et
#Le ''[[Trésor de l’Espace Absolu]]'' (''Chos dbyings mdzod'') de [[Longchenpa]] (fol. 202b-204a).

==Liste==
La liste la plus complète étant celle du premier texte mentionné ci-dessus, nous la donnerons, lorsque cela est possible, avec des références pour les titres identifiables ou disponibles, ainsi qu'avec des variantes éventuelles des titres. La signification de certains de ces titres est parfois difficile à établir avec clarté, surtout lorsque le texte n'est pas disponible. La découverte récente d'une collection regroupant ces préceptes devrait permettre de remédier aux inconsistances éventuelles dans le rendu des titres en traduction. Le corpus des ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' comprend donc les ouvrages suivants :
#La [[Compilation des Fragments des Préceptes]] (''Man ngag dum dum 'khrigs pa'') in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 145-179 ;<ref>Ce texte a été traduit et annoté in Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', Brepols, 1999, p. 157-214.</ref>
#Le [[Petit Volume Brun]] (''Po ti smug chung''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. I, p. 5-135 ;
#Le [[Miroir Clarifiant la Base d'égarement]] (''‘Khrul gzhi gsal ba'i me long''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan chen po'i rgyud'') ;
#Le [[Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments]] (''‘Byung bzhi gnad yig'', var. ''‘Byung bzhi gnad kyi yi ge''), précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#Les [[Précieuses Perles Aurifères]] (''Rin chen gser thig'') ;
#La [[Lampe Illuminatrice]] (''sNang byed sgron ma''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 474-508 ;
#La [[Clef de la Claire-Lumière]] (''‘Od gsal lde mig''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#La [[Trilogie du Connaissable]] (''Shes bya skor gsum'', var. ''Shes bya bum skor'') ;
#Le [[Catalogue des Arcanes]] (''gSang ba'i sdom byang'') ;
#La [[Roue Permettant l'Examen du Lexique]] (''sGra (b)rtags 'khor lo'' ; var. ''sGra gnas 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Emergence Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang shar'') ;
#La [[Pratique Véritable des Trois Corps]] (''sKu gsum lag khrid''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur les Dakinis]] (''mKha' 'gro pra khrid'') ;
#Le [[Cycle des Trois Modes d'Avènement]] (''Babs lugs gsum skor'') ;
#La [[Compilation concernant l'égarement]] (''‘Khrul pa'i sdebs yig'', var. ''‘Khrul pa'i sdom yig chen po''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#La [[Grande Perle Secrète]] (''gSang thig chen po'') ;
#Les [[Extraits des Registres Aurifères]] (''gSer byang bkol ba'') ;
#Les [[Grandes Instructions Pratiques]] (''Lag khrid chen po''; var. ''Lag khrigs chen po'') ;
#La [[Remise de la Sagesse en main propre]] (''Ye shes lag phrad''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Grande Elucidation des Enseignements Oraux]] (''bKa' khrol chen po''; var. ''bKa' sgom chen po'', ''dKa' 'grel chen po'') ;
#Le [[Point-Clef Spécifique de la Concentration]] (''bSam gtan rang gnad'') ;
#Le [[Miroir Eclatant]] (''gSal ba'i me long''; var. ''gSang ba'i me long'') ;
#L'[[Epitomé Même de l'Arcane]] (''gSang ba nyid bkol''; var. ''gSang ba'i nyi bkol'') ;
#La [[Fusion des Visions]] (''sNang ba bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') et du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Source d'Emergence du Calme]] (''gNas pa'i byung khungs'') ;
#Les [[Sept Eradications de la Rigidité]] (''Khregs chod bdun pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'', inclus rNying ma'i rgyud 'bum, vol. 54, pp. 241-256 ;
#Les [[Neuf Franchissements du Pic]] (''Thod rgal dgu pa'') ;
#La [[Grande Prophétie]] (''Lung bstan chen mo'') ;
#Les [[Six Grand Abîmes]] (''Klong chen drug pa'', var. ''Glang (sic!) chen drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Six Abîmes de Samantabhadra]]'' (''Kun bzang klong drug pa'i rgyud'') ;
#L'[[Abrégé de la Voie propre à la Conduite]] (''sPyod lam bsdus pa'') ;
#L'[[Agencement Aurifère de la Vue]] (''lTa ba gser bkod'') ;
#Le [[Vaste Abîme du Lotus]] (''Padma klong yangs''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#L'[[Anneau de la Vue]] (''lTa ba'i phyag sor''; var. ''Lha yi phyag sor ma''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Le [[Lotus d'Or]] (''gSer gyi utpal'') ;<ref>''Utpal'' est la forme tibétaine translitérée du sanskrit ''utpala'' qui désigne généralement un lotus (traditionnellement bleu dans l'iconographie rattachée à Mañjuśrī par exemple) ou une variété de lotus poussant en Inde.</ref>
#L'[[Eradication du Flot des Evocations]] (''Dran pa('i) rgyun gcod'') ;
#''Rags pa lam ston'' (var. ''Rig pa lam stong'', ''Rags pa lam slong'') ;<ref>En attendant l'accès direct au texte lui-même, la compréhension du titre reste très aléatoire : “La Révélation de la Voie Grossière” (''Rags pa lam ston''), “Les Mille Voies du Discernement” ou “La Voie Vide du Discernement” (''Rig pa lam stong''), et “L'Intégration du Tangible à la Voie” (''Rags pa lam slong'').</ref>
#L'[[Enroulement du Flot Subtil]] (''Phra rgyun dril ba''; var. ''Phra rgyud dril ba'') ;
#La [[Lampe de Clarté]] (''gSal ba'i sgron ma''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#L'[[Ebrouement Dynamique du Lion]] (''Seng ge rtsal sprugs'') ;
#La [[Contemplation Fondamentale de l'Atiyoga]] (''A ti rnal dgongs'' ; var. ''A ti gnad dgongs'', ''A ti rnal 'byor'') ;
#La [[Quatre Principes Contemplatifs]] (''dGongs don bzhi pa''; var. ''dGos don bzhi pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Révélation de la Voie Adamantine]] (''rDo rje lam bstan'') ;
#Le [[Flamboiement Lumineux des Joyaux]] (''Rin chen 'od 'bar'') ;
#La [[Roue Supérieure]] (''Lhag pa'i 'khor lo'') ;
#Le [[Vol Céleste du Grand Garuda]] (''Khyung chen mkha' lding''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 179-189 ;
#La [[Dissipation des Proliférations relatives à la Vue]] (''lTa ba'i dmigs sel''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Phases de pratique du Maître]] (''Bla ma'i rim pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. III, p. 271-293 ;
#La [[Continuité des Termes Conventionnels]] (''Drang ba'i tshig rgyud''; var. ''Drang ba'i tshig rgyun'') ;
#L'[[Eradication de la Base d'égarement à sa source]] (''‘Khrul gzhi rtsa[d] chod) ;
#Les [[Six Sujets Relatifs à l'esprit]] (''Sems kyi dmigs drug''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 189-348 ;
#La [[Roue de la Méditation]] (''sGom pa'i 'khor lo'') ;
#La [[Clef des Consécrations]] (''dBang gi lde mig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Le [[Manuel de Pratique des Consécrations]] (''dBang gi las byang''), précepte du du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
# Les [[Préceptes sur la Consécration Vierge d'Elaboration]] (''sPros med dbang gi man ngag''; var. sPros med dbang mchog) ;
#La [[Source des Consécrations]] (''dBang gi rtsa ba''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''), ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 348-366 ;
#La [[Classification des types de Consécrations]] (''dBang gi rigs 'byed'') ;<ref>Il s'agit probablement d'un précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''; voir ''Grub mtha' mdzod'', p. 402).</ref>
#Le [[Commentaire Détaillé des Consécrations]] (''dBang gi phra tig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 374-433 ;<ref>Etant donné la nature même du texte, je lis ''phra tig'' comme la forme compacte de ''phra ba'i ti ka'' (et non comme ''phra thig'' ou ''phra thigs'' que l'on devrait rendre par “perles subtiles”, etc.).</ref>
#La [[Consécration aux Six Roues]] (''‘Khor lo drug pa'i dbang''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Classification Complète des Serments]] (''Dam tshig rab 'byed''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 472-501) ;
#Le [[Grand Agencement des Consécrations]] (''dBang bkod chen po''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur la Pratique des Consécrations]] (''dBang sbyor par khrid''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Fleurs du Discernement]] (''Rig pa'i me tog''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Le [[Grand Âgama d'Or]] (''gSer lung chen mo''; var. ''Sems lung chen mo'') ;
#La [[Source des Préceptes]] (''Man ngag rtsa ba''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 250-261 (ou 267-275) ;
#Les [[Dix-Huit Âgamas Essentiels]] (''Lung tig bco brgyad'') ;
#Les [[Six Phases]] (''Rim pa drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Compilation des instructions Méditatives sur l'Esprit]] (''Sems lung sgom khrigs'' ; var. ''Sems lung sgom khrid'') ;
#Le [[Condensé Secrétissime]] (''Yang gsang dril ba'') ;
#Le [[Soleil de l'Arcane]] (''sBas pa'i nyi ma'') ;
#Les [[Dix Arrangements Subtils]] (''‘Phra bkod bcu pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') ;
#Le [[Résumé des Œuvres Scripturaires]] (''Lung yig bsdus pa'' ; var. ''Lung tig bsdus pa'') ;
#L'[[Extrême Raffinement Ambrosiaque]] (''bDud rtsi yang zhun''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Fusion des Trois Avis]] (''Lung gsum 'dus pa'') ;
#Le [[Traité en Lettres de Turquoises]] (''g.Yu yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 5-135 ;
#Le [[Traité en Lettres de Joyaux Incrustés]] (''‘Phra yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 389-593 ;
#Le [[Traité en Lettres d'Or]] (''gSer yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 37-297 ;
#Le [[Grand Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chen po''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#Le [[Petit Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chung ngu''), probablement un précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#La [[Roue de la Concentration Lovée]] (''bSam gtan nyal ba'i 'khor lo'') ;
#Le [[Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can'') ;
#Le [[Petit Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can chung ba'') ;
#Le [[Trésor des Dakinis]] (''mKha' 'gro'i mdzod'') ;
#La [[Grande Projection]] (''‘Phro ba chen po''; var. ''‘Pho ba chen po'') ;
#Le [[Sceau du Secret]] (''gSang ba'i gzer bu'') ;
#Les [[Roues-Sanctuaires des Canaux]] (''rTsa gnas 'khor lo'') ;
#Le [[Mode d'Avènement de la Concentration]] (''bSam gtan babs lugs'') ;
#La [[Classification des Terres du Discernement]] (''Rig pa'i sa 'byed'') ;
#L'[[Apposition du Sceau sur les Manifestations]] (''sNang ba rgyas 'debs'') ;
#L'[[Entrée dans la Sphère Hermétique de la Sagesse]] (''Ye shes sbubs 'jug'') ;
#La [[Grande Histoire]] (''Lo rgyus chen mo''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 427-510 ;
# ? (manque) ;
#Le [[Testament Secret]] (''gSang ba'i zhal chems''), précepte du ''[[Tantra Intranscriptible]]'' (''Yi ge med pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 5-19 ;
#La [[Séparation des Véhicules]] (''Theg pa'i ru shan''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Traité des Sons Secrets]] (''gSang ba'i sgra yig'') ;
#L'[[Explication grammaticale des Lettres]] (''Yi ge'i sbyor bshad''), précepte du ''[[Tantra de la Liberté Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang grol'') ;
#L'[[Interconnexion des Quatre Sons]] (''sGra bzhi mtshams sbyor'', précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#L'[[Armure de la Stabilité]] (''brTan pa'i go cha''; var. ''bsTan pa'i go cha'') ;
#Le [[Disque Lumineux Immuable]] (''‘Gyur med thig le'') ;
#L'[[Altération de la Matière]] (''dNgos po'i kha bsgyur'') ;
#La [[Classification concrète du Fruit]] (''‘Bras bu'i dngos 'byed'') ;
#L'[[Abolition du Vide]] (''sTong pa'i mtha' byed'') ;
#L'[[Intégration du Ciel à la Voie]] (''Nam mkha' lam khyer'') ;
#L'[[Entrée de l'Hirondelle dans son Nid]] (''Thi bya tshang 'jug'') ;
#La [[Précieuse Lumière Eclatante]] (''gSal ba'i rin chen 'od'') ;
#Le [[Dictionnaire de la Grande Pureté Primordiale]] (''Ka dag chen po dag yig''), probablement le même texte que le [[Traité sur la Pureté Primordiale]] (''Ka dag yi ge'') qui est un précepte du ''[[Tantra des Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#Le [[Traité sur la Spontanéité]] (''Lhun grub yi ge'') ;
#La [[Roue de la Connaissance Sublimée]] (''Shes rab 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Grande Arme du Discours]] (''sMra ba'i tshon chen'' ; var. ''sMra ba'i tshon cha''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Cycle des Cinq Sagesses]] (''Ye shes lnga skor''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#L'[[Explication sur la Lumière]] (''‘Od kyi tshul bshad''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor gyi rgyud'')
#L'[[Analyse Thématique des Eléments]] (''‘Byung ba'i gnas 'byed'') ;
#L'[[Etablissement de la Source des Lampes]] (''sGron ma'i khungs gcod''), précepte du ''[[Tantra des Lampes Flamboyantes]]'' (''sGron ma 'bar ba'') ;
#Le [[Résumé des Sceaux]] (''Phya rgya bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Les [[Cinq Agencements]] (''bKod pa lnga pa''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#La [[Pression de l'Océan]] (''rGya mtsho ar gtad''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 19-25 ;
#L'[[Index Résumant les Souffles]] (''Rlung gi sdom byang'') ;
#Les [[Trois Confrontations]] (''Ngo sprod gsum pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#Les [[Onze Modes d'Avènement]] (''Babs lugs bcu gcig''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#Le [[Grand Commentaire-Racine]] (''rTsa tig chen po'') ;
#La [[Liste des souffles]] (''Rlung gi them yig'') ;
#La [[Terre-Sanctuaire du Discernement]] (''Rig pa'i gnas sa'') ;
#La [[Concentration Oculaire]] (''Mig gi bsam gtan''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 260-265.<ref>Ce texte est le célèbre ''bSam gtan mig sgron'' de [[Vimalamitra]] mentionné par le 5e Dalai-Lama. Sur ce point, voir Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', p. 185 n. 114. A ne pas confondre avec le ''bSam gtan mig sgron'' de [[Nubchen Sangye Yeshe]].</ref>

==Notes==
<references/>
----
Jean-Luc Achard 7 décembre 2017 à 17:59 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Cent Dix-Neuf Préceptes

2026-09-23T05:09:41Z

Jean-Luc Achard : /* Liste */

Cent Dix-Neuf Préceptes (''Man ngag brgya bcu dgu'') མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ།

==Signification littérale==
—''man ngag'': précepte(s); —''brgya bcu dgu'': cent dix-neuf.

==Définition==
Ensemble de textes appartenant au cycle de ''L’[[Essence Perlée du Secret]]'' (''gSang ba snying thig''). Certains traités parmi ces ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' sont perdus, les autres sont inclus dans ''L’[[Essence Perlée de Vimalamitra]]'' ou ''[[Bima Nyingthik]]'' (''Bi ma snying thig'').

==Sources==
Quatre ouvrages principaux fournissent des listes plus ou moins différentes de ces textes. Il s’agit de :
#L’''[[Agencement des Titres (formant) l'Index Véritable des Préceptes]]'' (''Man ngag nges pa’i kha byang ming rnam par bkod pa'', avec 121 titres de préceptes), composé par [[Vimalamitra]] et inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. II, ''bKa’ ma'', vol. 45, p. 137-144) ;
#L’''[[Index des Cent Dix-Neuf Préceptes]]'' (''Man ngag brgya bcu dgu’i them byang'', avec 118 titres), anonyme également inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]'' (vol. III, ''bKa’ ma'', vol. 46, p. 66-70) ;
#Le ''[[Trésor des Théories Philosophiques]]'' (''Grub mtha’ mdzod'') de [[Longchenpa]] qui en fournit une liste incomplète de 107 titres (p. 401 et seq.) ; et
#Le ''[[Trésor de l’Espace Absolu]]'' (''Chos dbyings mdzod'') de [[Longchenpa]] (fol. 202b-204a).

==Liste==
La liste la plus complète étant celle du premier texte mentionné ci-dessus, nous la donnerons, lorsque cela est possible, avec des références pour les titres identifiables ou disponibles, ainsi qu'avec des variantes éventuelles des titres. La signification de certains de ces titres est parfois difficile à établir avec clarté, surtout lorsque le texte n'est pas disponible. La découverte récente d'une collection regroupant ces préceptes devrait permettre de remédier aux inconsistances éventuelles dans le rendu des titres en traduction. Le corpus des ''Cent Dix-Neuf Préceptes'' comprend donc les ouvrages suivants :
#La [[Compilation des Fragments des Préceptes]] (''Man ngag dum dum 'khrigs pa'') in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 145-179 ;<ref>Ce texte a été traduit et annoté in Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', Brepols, 1999, p. 157-214.</ref>
#Le [[Petit Volume Brun]] (''Po ti smug chung''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. I, p. 5-135 ;
#Le [[Miroir Clarifiant la Base d'égarement]] (''‘Khrul gzhi gsal ba'i me long''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan chen po'i rgyud'') ;
#Le [[Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments]] (''‘Byung bzhi gnad yig'', var. ''‘Byung bzhi gnad kyi yi ge''), précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#Les [[Précieuses Perles Aurifères]] (''Rin chen gser thig'') ;
#La [[Lampe Illuminatrice]] (''sNang byed sgron ma''), in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 474-508 ;
#La [[Clef de la Claire-Lumière]] (''‘Od gsal lde mig''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#La [[Trilogie du Connaissable]] (''Shes bya skor gsum'', var. ''Shes bya bum skor'') ;
#Le [[Catalogue des Arcanes]] (''gSang ba'i sdom byang'') ;
#La [[Roue Permettant l'Examen du Lexique]] (''sGra (b)rtags 'khor lo'' ; var. ''sGra gnas 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Emergence Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang shar'') ;
#La [[Pratique Véritable des Trois Corps]] (''sKu gsum lag khrid''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur les Dakinis]] (''mKha' 'gro pra khrid'') ;
#Le [[Cycle des Trois Modes d'Avènement]] (''Babs lugs gsum skor'') ;
#La [[Compilation concernant l'égarement]] (''‘Khrul pa'i sdebs yig'', var. ''‘Khrul pa'i sdom yig chen po''), précepte du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#La [[Grande Perle Secrète]] (''gSang thig chen po'') ;
#Les [[Extraits des Registres Aurifères]] (''gSer byang bkol ba'') ;
#Les [[Grandes Instructions Pratiques]] (''Lag khrid chen po''; var. ''Lag khrigs chen po'') ;
#La [[Remise de la Sagesse en main propre]] (''Ye shes lag phrad''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Grande Elucidation des Enseignements Oraux]] (''bKa' khrol chen po''; var. ''bKa' sgom chen po'', ''dKa' 'grel chen po'') ;
#Le [[Point-Clef Spécifique de la Concentration]] (''bSam gtan rang gnad'') ;
#Le [[Miroir Eclatant]] (''gSal ba'i me long''; var. ''gSang ba'i me long'') ;
#L'[[Epitomé Même de l'Arcane]] (''gSang ba nyid bkol''; var. ''gSang ba'i nyi bkol'') ;
#La [[Fusion des Visions]] (''sNang ba bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') et du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Source d'Emergence du Calme]] (''gNas pa'i byung khungs'') ;
#Les [[Sept Eradications de la Rigidité]] (''Khregs chod bdun pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'', inclus rNying ma'i rgyud 'bum, vol. 54, pp. 241-256 ;
#Les [[Neuf Franchissements du Pic]] (''Thod rgal dgu pa'') ;
#La [[Grande Prophétie]] (''Lung bstan chen mo'') ;
#Les [[Six Grand Abîmes]] (''Klong chen drug pa'', var. ''Glang (sic!) chen drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Six Abîmes de Samantabhadra]]'' (''Kun bzang klong drug pa'i rgyud'') ;
#L'[[Abrégé de la Voie propre à la Conduite]] (''sPyod lam bsdus pa'') ;
#L'[[Agencement Aurifère de la Vue]] (''lTa ba gser bkod'') ;
#Le [[Vaste Abîme du Lotus]] (''Padma klong yangs''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#L'[[Anneau de la Vue]] (''lTa ba'i phyag sor''; var. ''Lha yi phyag sor ma''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Le [[Lotus d'Or]] (''gSer gyi utpal'') ;<ref>''Utpal'' est la forme tibétaine translitérée du sanskrit ''utpala'' qui désigne généralement un lotus (traditionnellement bleu dans l'iconographie rattachée à Mañjuśrī par exemple) ou une variété de lotus poussant en Inde.</ref>
#L'[[Eradication du Flot des Evocations]] (''Dran pa('i) rgyun gcod'') ;
#''Rags pa lam ston'' (var. ''Rig pa lam stong'', ''Rags pa lam slong'') ;<ref>En attendant l'accès direct au texte lui-même, la compréhension du titre reste très aléatoire : “La Révélation de la Voie Grossière” (''Rags pa lam ston''), “Les Mille Voies du Discernement” ou “La Voie Vide du Discernement” (''Rig pa lam stong''), et “L'Intégration du Tangible à la Voie” (''Rags pa lam slong'').</ref>
#L'[[Enroulement du Flot Subtil]] (''Phra rgyun dril ba''; var. ''Phra rgyud dril ba'') ;
#La [[Lampe de Clarté]] (''gSal ba'i sgron ma''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#L'[[Ebrouement Dynamique du Lion]] (''Seng ge rtsal sprugs'') ;
#La [[Contemplation Fondamentale de l'Atiyoga]] (''A ti rnal dgongs'' ; var. ''A ti gnad dgongs'', ''A ti rnal 'byor'') ;
#La [[Quatre Principes Contemplatifs]] (''dGongs don bzhi pa''; var. ''dGos don bzhi pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Révélation de la Voie Adamantine]] (''rDo rje lam bstan'') ;
#Le [[Flamboiement Lumineux des Joyaux]] (''Rin chen 'od 'bar'') ;
#La [[Roue Supérieure]] (''Lhag pa'i 'khor lo'') ;
#Le [[Vol Céleste du Grand Garuda]] (''Khyung chen mkha' lding''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II, p. 179-189 ;
#La [[Dissipation des Proliférations relatives à la Vue]] (''lTa ba'i dmigs sel''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Les [[Phases de pratique du Maître]] (''Bla ma'i rim pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. III, p. 271-293 ;
#La [[Continuité des Termes Conventionnels]] (''Drang ba'i tshig rgyud''; var. ''Drang ba'i tshig rgyun'') ;
#L'[[Eradication de la Base d'égarement à sa source]] (''‘Khrul gzhi rtsa[d] chod) ;
#Les [[Six Sujets Relatifs à l'esprit]] (''Sems kyi dmigs drug''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 189-348 ;
#La [[Roue de la Méditation]] (''sGom pa'i 'khor lo'') ;
#La [[Clef des Consécrations]] (''dBang gi lde mig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Le [[Manuel de Pratique des Consécrations]] (''dBang gi las byang''), précepte du du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
# Les [[Préceptes sur la Consécration Vierge d'Elaboration]] (''sPros med dbang gi man ngag''; var. sPros med dbang mchog) ;
#La [[Source des Consécrations]] (''dBang gi rtsa ba''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''), ''[[Bima Nyingthik]]'', vol. II p. 348-366 ;
#La [[Classification des types de Consécrations]] (''dBang gi rigs 'byed'') ;<ref>Il s'agit probablement d'un précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung gi rgyud''; voir ''Grub mtha' mdzod'', p. 402).</ref>
#Le [[Commentaire Détaillé des Consécrations]] (''dBang gi phra tig''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 374-433 ;<ref>Etant donné la nature même du texte, je lis ''phra tig'' comme la forme compacte de ''phra ba'i ti ka'' (et non comme ''phra thig'' ou ''phra thigs'' que l'on devrait rendre par “perles subtiles”, etc.).</ref>
#La [[Consécration aux Six Roues]] (''‘Khor lo drug pa'i dbang''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Classification Complète des Serments]] (''Dam tshig rab 'byed''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 472-501) ;
#Le [[Grand Agencement des Consécrations]] (''dBang bkod chen po''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Instructions Détaillées sur la Pratique des Consécrations]] (''dBang sbyor par khrid''), précepte du ''[[Tantra de la Perfection Née-d'elle-même]]'' (''rDzogs pa rang byung'') ;
#Les [[Fleurs du Discernement]] (''Rig pa'i me tog''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'') ;
#Le [[Grand Âgama d'Or]] (''gSer lung chen mo''; var. ''Sems lung chen mo'') ;
#La [[Source des Préceptes]] (''Man ngag rtsa ba''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 250-261 (ou 267-275) ;
#Les [[Dix-Huit Âgamas Essentiels]] (''Lung tig bco brgyad'') ;
#Les [[Six Phases]] (''Rim pa drug pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Compilation des instructions Méditatives sur l'Esprit]] (''Sems lung sgom khrigs'' ; var. ''Sems lung sgom khrid'') ;
#Le [[Condensé Secrétissime]] (''Yang gsang dril ba'') ;
#Le [[Soleil de l'Arcane]] (''sBas pa'i nyi ma'') ;
#Les [[Dix Arrangements Subtils]] (''‘Phra bkod bcu pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu 'phra bkod'') ;
#Le [[Résumé des Œuvres Scripturaires]] (''Lung yig bsdus pa'' ; var. ''Lung tig bsdus pa'') ;
#L'[[Extrême Raffinement Ambrosiaque]] (''bDud rtsi yang zhun''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#La [[Fusion des Trois Avis]] (''Lung gsum 'dus pa'') ;
#Le [[Traité en Lettres de Turquoises]] (''g.Yu yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume II, p. 5-135 ;
#Le [[Traité en Lettres de Joyaux Incrustés]] (''‘Phra yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 389-593 ;
#Le [[Traité en Lettres d'Or]] (''gSer yig can''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume I p. 37-297 ;
#Le [[Grand Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chen po''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#Le [[Petit Sceau du Cœur]] (''sNying gzer chung ngu''), probablement un précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor'') ;
#La [[Roue de la Concentration Lovée]] (''bSam gtan nyal ba'i 'khor lo'') ;
#Le [[Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can'') ;
#Le [[Petit Traité en Lettres Prodigieuses]] (''‘Phrul yig can chung ba'') ;
#Le [[Trésor des Dakinis]] (''mKha' 'gro'i mdzod'') ;
#La [[Grande Projection]] (''‘Phro ba chen po''; var. ''‘Pho ba chen po'') ;
#Le [[Sceau du Secret]] (''gSang ba'i gzer bu'') ;
#Les [[Roues-Sanctuaires des Canaux]] (''rTsa gnas 'khor lo'') ;
#Le [[Mode d'Avènement de la Concentration]] (''bSam gtan babs lugs'') ;
#La [[Classification des Terres du Discernement]] (''Rig pa'i sa 'byed'') ;
#L'[[Apposition du Sceau sur les Manifestations]] (''sNang ba rgyas 'debs'') ;
#L'[[Entrée dans la Sphère Hermétique de la Sagesse]] (''Ye shes sbubs 'jug'') ;
#La [[Grande Histoire]] (''Lo rgyus chen mo''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 427-510 ;
# ? (manque) ;
#Le [[Testament Secret]] (''gSang ba'i zhal chems''), précepte du ''[[Tantra Intranscriptible]]'' (''Yi ge med pa''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 5-19 ;
#La [[Séparation des Véhicules]] (''Theg pa'i ru shan''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Traité des Sons Secrets]] (''gSang ba'i sgra yig'') ;
#L'[[Explication grammaticale des Lettres]] (''Yi ge'i sbyor bshad''), précepte du ''[[Tantra de la Liberté Naturelle du Discernement]]'' (''Rig pa rang grol'') ;
#L'[[Interconnexion des Quatre Sons]] (''sGra bzhi mtshams sbyor'', précepte du ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal 'gyur'') ;
#L'[[Armure de la Stabilité]] (''brTan pa'i go cha''; var. ''bsTan pa'i go cha'') ;
#Le [[Disque Lumineux Immuable]] (''‘Gyur med thig le'') ;
#L'[[Altération de la Matière]] (''dNgos po'i kha bsgyur'') ;
#La [[Classification concrète du Fruit]] (''‘Bras bu'i dngos 'byed'') ;
#L'[[Abolition du Vide]] (''sTong pa'i mtha' byed'') ;
#L'[[Intégration du Ciel à la Voie]] (''Nam mkha' lam khyer'') ;
#L'[[Entrée du Pigeon dans son Nid]] (''Thi bya tshang 'jug'') ;
#La [[Précieuse Lumière Eclatante]] (''gSal ba'i rin chen 'od'') ;
#Le [[Dictionnaire de la Grande Pureté Primordiale]] (''Ka dag chen po dag yig''), probablement le même texte que le [[Traité sur la Pureté Primordiale]] (''Ka dag yi ge'') qui est un précepte du ''[[Tantra des Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan'') ;
#Le [[Traité sur la Spontanéité]] (''Lhun grub yi ge'') ;
#La [[Roue de la Connaissance Sublimée]] (''Shes rab 'khor lo''), précepte du ''[[Tantra de l'Etagement des Joyaux]]'' (''Rin chen spungs pa'') ;
#La [[Grande Arme du Discours]] (''sMra ba'i tshon chen'' ; var. ''sMra ba'i tshon cha''), précepte du ''[[Tantra du Miroir du Cœur de Samantabhadra]]'' (''Kun tu bzang po'i thugs kyi me long'') ;
#Le [[Cycle des Cinq Sagesses]] (''Ye shes lnga skor''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#L'[[Explication sur la Lumière]] (''‘Od kyi tshul bshad''), précepte du ''[[Tantra de l'Union du Soleil et de la Lune]]'' (''Nyi zla kha sbyor gyi rgyud'')
#L'[[Analyse Thématique des Eléments]] (''‘Byung ba'i gnas 'byed'') ;
#L'[[Etablissement de la Source des Lampes]] (''sGron ma'i khungs gcod''), précepte du ''[[Tantra des Lampes Flamboyantes]]'' (''sGron ma 'bar ba'') ;
#Le [[Résumé des Sceaux]] (''Phya rgya bsdus pa''), précepte du ''[[Tantra de l'Agencement Subtil des Joyaux]]'' (''Nor bu phra bkod'') ;
#Les [[Cinq Agencements]] (''bKod pa lnga pa''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#La [[Pression de l'Océan]] (''rGya mtsho ar gtad''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III p. 19-25 ;
#L'[[Index Résumant les Souffles]] (''Rlung gi sdom byang'') ;
#Les [[Trois Confrontations]] (''Ngo sprod gsum pa''), précepte du ''[[Tantra des Confrontations Ornementales]]'' (''Ngo sprod spras pa'i rgyud'') ;
#Les [[Onze Modes d'Avènement]] (''Babs lugs bcu gcig''), précepte du ''[[Tantra des Reliques Flamboyantes]]'' (''sKu gdung 'bar ba'') ;
#Le [[Grand Commentaire-Racine]] (''rTsa tig chen po'') ;
#La [[Liste des souffles]] (''Rlung gi them yig'') ;
#La [[Terre-Sanctuaire du Discernement]] (''Rig pa'i gnas sa'') ;
#La [[Concentration Oculaire]] (''Mig gi bsam gtan''), inclus in ''[[Bima Nyingthik]]'', volume III, p. 260-265.<ref>Ce texte est le célèbre ''bSam gtan mig sgron'' de [[Vimalamitra]] mentionné par le 5e Dalai-Lama. Sur ce point, voir Achard, ''[[L'Essence Perlée du Secret]]'', p. 185 n. 114. A ne pas confondre avec le ''bSam gtan mig sgron'' de [[Nubchen Sangye Yeshe]].</ref>

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 7 décembre 2017 à 17:59 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Traité des Points-Clefs sur les Quatre Eléments

2026-09-23T05:09:19Z

Jean-Luc Achard : Jean-Luc Achard a déplacé la page Traité des Points-Clefs sur les Quatre Eléments vers Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments

#REDIRECTION [[Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments]]

Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments

2026-09-23T05:09:19Z

Jean-Luc Achard : Jean-Luc Achard a déplacé la page Traité des Points-Clefs sur les Quatre Eléments vers Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments

Le Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments (''‘Byung bzhi gnad yig'') འབྱུང་བཞི་གནད་ཡིག།

==Signification littérale==
—''‘byung'': [[éléments]]; —''bzhi'': quatre; —''gnad'': [[points-clefs]]; —''yig'': traité.

==Définition==

Ce texte est le quatrième des ''[[Cent Dix-Neuf Préceptes]]'' (''Man ngag brgya bcu dgu'') de ''L’[[Essence Perlée du Secret]]'' (''gSang ba snying thig''). Dans certaines listes, son titre est donné sous la forme suivante: ''‘Byung bzhi gnad kyi yi ge''. Il est présenté comme l'un des [[préceptes]] (''man ngag'') associés au ''[[Tantra qui Transperce les Sons]]'' (''sGra thal ‘gyur''). A ma connaissance, le texte est n'est pas disponible pour l'instant.
Les quatre éléments qui en composent les thèmes sont :
#l'élément terre (''sa''),
#l'élément eau (''chu''),
#l'élément feu (''me''), et
#l'élément air (''rlung'').
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Jean-Luc Achard 22 avril 2021 à 08:09 (CEST)
[[Catégorie:Littérature originale]]
[[Catégorie:Nombrables]]

Traité sur les Points-Clefs des Quatre Eléments

2026-09-23T05:08:55Z

Jean-Luc Achard :

Grande Perfection

2026-09-05T04:57:52Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Grande Perfection (''rdzogs chen'') རྫོགས་ཆེན།

==Signification littérale==
—''rdzogs'': perfection; —''chen'': grand.

==Définition==
La notion de “Grande Perfection” doit être comprise comme répondant à trois acceptions:

#l'[[état naturel]] de l’individu, synonyme du [[Disque Unique]] (''thig le nyag gcig'');
#le système d’enseignement non tantrique formant le dernier des [[neuf Véhicules]] (''theg pa rim dgu'') dans les traditions Nyingmapa et Bönpo. Les enseignements de la Grande Perfection sont répartis en [[trois Sections]] (''sde''), à savoir : la [[Section de l’Esprit]] (''Sems sde'') qui met l’accent sur la [[Clarté]] (''gsal ba'') de l’[[état naturel]] ; la [[Section de l'Espace Abyssal]] (''Klong sde'') qui met l’accent sur le [[Vide]] (''stong pa'') ; et la [[Section des Préceptes]] (''Man ngag sde'') qui met l’accent sur l’[[indifférenciation de la Clarté et du Vide]] (''gsal stong dbyer med''); et
#le [[Fruit]] de l’[[Anuyoga]] (''rjes su rnal ‘byor''), système tantrique de transformation non graduelle.

L'expression “Grande Perfection” elle-même doit s'entendre comme faisant référence à l'état du [[Discernement]] (''rig pa''), c'est-à-dire à la connaissance de la [[Clarté-Vacuité]] (''gsal stong'') nue et vierge de toute souillure.
On la définit:
# comme une “Perfection” (''rdzogs pa'') dans le sens où elle correspond précisément à l'état du [[Discernement]] vide (''stong pa'') en lequel se parachèvent tous les phénomènes relevant de l'[[existence manifestée]] (''snang srid''), du Saṃsāra-Nirvāṇa ; et
#comme étant “Grande” (''chen po'') dans le sens où il n'existe pas de méthode supérieure à celle-ci, permettant de se libérer du Saṃsāra.

Voir également sous [[Dzogchen]].
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Jean-Luc Achard 11 mai 2018 à 09:38 (CEST)
[[Catégorie: Vocabulaire technique et philosophique]]

Grand Espace du Discernement

2026-08-14T19:16:07Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Grand Espace du Discernement (''rig pa'i dbyings chen mo'') རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ།

==Signification littérale==
—''rig pa'i'': [[Discernement]] + marque du génitif; —''dbyings'': [[Espace]]; —''chen mo'': grand.

==Définition==
Le “Grand [[Espace]] du [[Discernement]]” est une expression exclusive du ''[[Tantra des Grands Augures Ravissants]]'' (''bKra shis mdzes ldan chen po'i rgyud'') dans lequel elle fait référence à l'[[état naturel]] défini en tant que [[Grande Pureté Primordiale]] (''ka dag chen po'').

Dans ce Tantra, l'[[Espace]] du [[Discernement]] est ainsi expliqué en fonction de la rhétorique classique de l'absence (''med pa'') largement utilisée dans la littérature bouddhique en général, consistant ici à définir l'[[état naturel]] comme l'état existant avant l'avènement des [[Buddhas]] et des [[êtres animés]]. Une telle condition originelle, encore appelée “[[Grand Eclat Originel]] du [[Discernement]] immuable” (''rig pa ma g.yos pa'i ye gdangs chen po'') est conçue comme profondément indicible (''brjod du med''), infinie (''dpag tu med''), inimaginable (''dmigs su med''), impossible à évaluer (''gzhal du med''), incalculable (''brtsir du med''), etc. Elle est encore définie comme impossible à illustrer ou symboliser (''mtshon du med''), au-delà des extrêmes que sont le Saṃsāra et le Nirvāṇa, etc. Elle ne représente ni la [[Base]] (''gzhi''), ni la [[Voie]] (''lam''), ni le [[Fruit]] (''‘bras bu''), n'est ni manifeste ou lumineuse (''snang ba min'') ni enténébrée (''mun pa min''), ne peut être rejetée ou abandonnée (''spangs pa min'') ni obtenue (''thob pa min'').
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Jean-Luc Achard 17 mai 2018 à 07:30 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Base d'égarement de l’ignorance

2026-08-11T13:20:51Z

Jean-Luc Achard : A protégé « Base d'égarement de l’ignorance » ([Modifier=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini) [Renommer=Autoriser uniquement les administrateurs] (infini)) [protection en cascade]

Base d’égarement de l’ignorance (''ma rig ‘khrul pa’i gzhi'') མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞི།

==Signification littérale==
—''ma rig'' : [[ignorance]] ; —''’khrul pa’i'' : [[égarement]] + marque du génitif ; —''gzhi'' : [[Base]].

==Définition==
La Base de l’[[ignorance]] et de l’[[égarement]] est l’état de stupéfaction sans sapience qui émerge lorsque l’adepte dévie hors de la reconnaissance discernante de sa véritable nature. A ce moment, aucun [[Discernement]] (''rig pa'') ne s’élève au cours de sa [[Méditation]], au point que celle-ci devient elle-même la “Base d'égarement de l’ignorance”. Cette Base n’est finalement pas autre chose que la [[conscience de la Base Universelle]] (''kun gzhi rnam shes'') caractérisée par l’opacité et la stupidité (''rmong pa''). A ce stade, l’adepte est incapable de discerner sa propre [[Essence]] (''ngo bo'') et se perd dans les méandres ténébreux de l’[[égarement]].
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Jean-Luc Achard 11 août 2026 à 15:20 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Base d'égarement de l’ignorance

2026-08-11T13:20:27Z

Jean-Luc Achard : Page créée avec « Base d’égarement de l’ignorance (''ma rig ‘khrul pa’i gzhi'') མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཞི། ==Signification littérale== —''ma rig'' : ignorance ; —''’khrul pa’i'' : égarement + marque du génitif ; —''gzhi'' : Base. ==Définition== La Base de l’ignorance et de l’égarement est l’état de stupéfaction sans sapience qui émerge lorsque l’adepte dévie hors de la reconnaissance disc... »

Base Universelle du principe primordial

2026-08-11T13:16:11Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Base Universelle du principe primordial (''ye don gyi kun gzhi'') ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི།

==Signification littérale==
—''ye'': primordial, originel; —''don'': principe, sens; —''gyi'': marque du génitif; —''kun gzhi'': [[Base Universelle]].

==Définition==

"—Lors de l’émergence des manifestations de la [[Base primordiale]], une activité discursive consistant à analyser les objets manifestés apparaît simultanément avec l’[[ignorance]] et cette activité elle-même devient la [[Base de l'égarement]] (''‘khrul gzhi''). Cela démontre que l’[[ignorance]] n’existe pas au sein de la [[Base]] (''gzhi'') elle-même, mais qu’elle apparaît au niveau de la reconnaissance ou de la non-reconnaissance des [[manifestations de la Base]] (''gzhi snang''). Cela signifie précisément que l’[[ignorance]] n’existe pas au sein de la [[Base]], mais que c’est uniquement au niveau du [[dynamisme]] (''rtsal'') qu’elle apparaît. C’est ce « principe primordial » auquel on se réfère dans cette modalité, qui devient la [[Base Universelle]] s’exprimant comme la [[Base d'égarement de l’ignorance]].

Autrement dit, ce [[principe primordial]] (''ye don'') ne renvoie pas à l’[[état naturel]] comme l’on pourrait s’y attendre, mais à l’[[ignorance]] s’exprimant en tant que principe (''don'') ou cause conduisant à une erreur primordiale (''ye'') (la non-reconnaissance de la nature de l'[[Epiphanie de la Base]]) et donc à l’[[égarement]]. A ce moment-là, la [[conscience]] de l’individu devient la [[Base Universelle]] (''kun gzhi''), ce qui signifie qu’elle se transforme en un réceptacle des imprégnations karmiques accumulées en raison de l’[[ignorance]].

C’est donc précisément à ce stade que la [[conscience]] devient la «[[conscience de la Base Universelle]]» (''ālayavijñāna'') qui sert de support aux [[six associations de consciences]] (''tshogs drug'')."<ref>Achard, Jean-Luc, ''Zangthel'', no. 3 (Septembre 2010), p. 5 (traduction de l'anglais par Marianne Ginalski).</ref>

=Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 25 février 2018 à 10:02 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Base Universelle du principe primordial

2026-08-11T13:05:55Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Base Universelle du principe primordial (''ye don gyi kun gzhi'') ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི།

==Signification littérale==
—''ye'': primordial, originel; —''don'': principe, sens; —''gyi'': marque du génitif; —''kun gzhi'': [[Base Universelle]].

==Définition==

"—Lors de l’émergence des manifestations de la [[Base primordiale]], une activité discursive consistant à analyser les objets manifestés apparaît simultanément avec l’[[ignorance]] et cette activité elle-même devient la [[Base de l'égarement]] (''‘khrul gzhi''). Cela démontre que l’[[ignorance]] n’existe pas au sein de la [[Base]] (''gzhi'') elle-même, mais qu’elle apparaît au niveau de la reconnaissance ou de la non-reconnaissance des [[manifestations de la Base]] (''gzhi snang''). Cela signifie précisément que l’[[ignorance]] n’existe pas au sein de la [[Base]], mais que c’est uniquement au niveau du [[dynamisme]] (''rtsal'') qu’elle apparaît. C’est ce « principe primordial » auquel on se réfère dans cette modalité, qui devient la [[Base Universelle]] s’exprimant comme la [[Base de l’ignorance et de l’égarement]].

Autrement dit, ce [[principe primordial]] (''ye don'') ne renvoie pas à l’[[état naturel]] comme l’on pourrait s’y attendre, mais à l’[[ignorance]] s’exprimant en tant que principe (''don'') ou cause conduisant à une erreur primordiale (''ye'') (la non-reconnaissance de la nature de l'[[Epiphanie de la Base]]) et donc à l’[[égarement]]. A ce moment-là, la [[conscience]] de l’individu devient la [[Base Universelle]] (''kun gzhi''), ce qui signifie qu’elle se transforme en un réceptacle des imprégnations karmiques accumulées en raison de l’[[ignorance]].

C’est donc précisément à ce stade que la [[conscience]] devient la «[[conscience de la Base Universelle]]» (''ālayavijñāna'') qui sert de support aux [[six associations de consciences]] (''tshogs drug'')."<ref>Achard, Jean-Luc, ''Zangthel'', no. 3 (Septembre 2010), p. 5 (traduction de l'anglais par Marianne Ginalski).</ref>

=Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 25 février 2018 à 10:02 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Quintessence Rouge du Traité de l’Arcane

2026-08-09T13:06:53Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

La Quintessence Rouge du Traité de l'Arcane (''gSang ba yi ge ma ru'i yang tig'') གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག།

==Signification littérale==
—''gsang ba'': arcane; —''yi ge'': traité; —''ma ru'i'': rouge + marque du génitif; —''yang tig'': quintessence.

==Définition==
Deuxième texte du corpus du ''[[Traité en Lettres de Joyaux Incrustés]]'' (''Rin po che phra yig can'') inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]''.

==Structure==
Ce texte regroupe sept ouvrages plus courts, à savoir :

#Les [[Instructions résumant la pratique]],
#La [[Lampe qui fusionne la liste des préceptes]],
#La [[Lampe qui clarifie les points de référence]],
#Le [[Traité sur les signes du Grand Secret]],
#Le [[Traité sur le Paroxysme du Grand Secret]],
#L'[[Appendice au Traité Rouge de l’Arcane propre aux Essences Perlées Manifestes]], et
#La [[Lampe Illuminant le Traité en Lettres de Cuivre]].
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Jean-Luc Achard 6 novembre 2017 à 16:41 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Quintessence Rouge du Traité de l’Arcane

2026-08-09T13:05:56Z

Jean-Luc Achard : /* Structure */

La Quintessence Rouge du Traité de l'Arcane (''gSang ba yi ge ma ru'i yang tig'') གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག།

==Signification littérale==
—''gsang ba'': arcane; —''yi ge'': traité; —''ma ru'i'': rouge + marque du génitif; —''yang tig'': quintessence.

==Définition==
Deuxième texte du corpus du ''[[Traité en Lettres de Joyaux Incrustés]]'' (''Rin po che phra yig can'') inclus dans le ''[[Bima Nyingthik]]''.

==Structure==
Ce texte regroupe sept ouvrages plus courts, à savoir :

#Les [[Instructions résumant la pratique]],
#La [[Lampe qui fusionne la liste des préceptes]],
#La [[Lampe qui clarifie les points de référence]],
#Le [[Traité sur les signes du Grand Secret]],
#La [[Traité sur le Paroxysme du Grand Secret]],
#L'[[Appendice au Traité Rouge de l’Arcane propre aux Essences Perlées Manifestes]], et
#La [[Lampe Illuminant le Traité en Lettres de Cuivre]].
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Jean-Luc Achard 6 novembre 2017 à 16:41 (CET)
[[Catégorie:Littérature originale]]

Trésors

2026-08-09T12:33:44Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Trésors (''gter'', ''gter kha'', ou ''gter ma'') གཏེར། གཏེར་ཁ། གཏེར་མ།

==Définition==
Objets, substances ou textes présentés comme ayant été cachés à l'époque dynastique (8e siècle) par [[Padmasambhava]] ou certains de ses disciples, à commencer par [[Yeshe Tsogyel]].<ref>[[Vimalamitra]] et [[Vairocana]] sont également présentés par la tradition tardive comme des patriarches responsables de la cache de certains de ces Trésors. Dans la tradition bönpo, [[Drenpa namkha]] et [[Tsewang Rigdzin]] sont conçus comme ayant joué un rôle tout à fait similaire.</ref> Ces “Trésors” sont l'objet des découvertes des “[[Tertön]]s” (''gter ston'') ou [[Révélateurs de Trésors]] généralement annoncés dans des listes prophétiques.

==Catégories de Trésors==
Il existe trois catégories principales de Trésors ou ''Termas'':
#les ''Termas'' du sol (''sa gter''), consistant en objets, substances ou textes,<ref>Selon le cas, il peut s'agir de rouleaux (''shog dril'') contenant l'essence du texte révélé transcrit en [[runes symboliques des Ḍākinīs]] (''mkha' 'gro brda yig''). Parfois, le [[Tertön]] trouve un abécédaire d'équivalences entre ces runes et l'alphabet tibétain qui lui permet de transcrire le ''Terma''. Dans d'autres circonstances, la seule vision des runes évoque en l'esprit du [[Tertön]] le texte en son entier.</ref>
#les ''Termas'' de l'eau (''chu gter''), consistant en général en des objets (statues, etc.), et
#les ''Termas'' de la Contemplation (''dgongs gter''), c'est-à-dire des enseignements qui émergent dans le continuum mental du [[Tertön]] au cours de la [[Contemplation]] (''dgongs pa'').<ref>Il est extrêmement important de ne pas traduire ''dgongs gter'' par “Trésor de l'esprit” parce que cette traduction devrait correspondre au tibétain ''sems gter'', autrement dit un “Trésor” provenant de l'esprit conditionné (''sems''), le ''dgongs gter'' étant de toute évidence conçu comme l'exact opposé.</ref>

==Notes==
<references/>
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Jean-Luc Achard 1 juillet 2021 à 06:53 (CEST)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]

Tertön

2026-08-09T11:29:47Z

Jean-Luc Achard : /* Définition */

Tertön (''gter ston'') གཏེར་སྟོན།

==Signification littérale==
—''gter'': [[Trésors]]; —''ston'': [[Révélateur]].

==Définition==
Un Révélateur de Trésors est un personnage destiné à révéler (''ston'') des textes ou des objets cachés que l'on appelle [[Trésors]] (''gter'', ''gter kha'', ou plus fréquemment ''gter ma''). Ces [[Trésors]] sont en général présentés comme ayant été cachés par [[Padmasambhava]] ou l’un de ses disciples.<ref>[[Vimalamitra]], [[Nyang Tingdzin Zangpo]], [[Vairocana (8e siècle)]], [[Yeshe Tsogyel]], ainsi que [[Nubchen Sangye Yeshe]] sont également considérés comme des patriarches ayant caché des [[Trésors]] à l'attention des générations futures.</ref> Les ''tertöns'' sont, dans leur grande majorité, des émanations des disciples de [[Padmasambhava]] auxquels ce dernier confia la révélation future des [[Trésors]] à découvrir.

==Note==
<references/>
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Jean-Luc Achard 17 décembre 2017 à 11:37 (CET)
[[Catégorie:Vocabulaire technique et philosophique]]